포울리슨의 “제3의 길”과 복음의 대각선화

포울리슨의 “제3의 길”과 복음의 대각선화

도덕주의와 심리주의를 절충하지 않고, 성경적 인간론 안에서 재배치하기

성경적 상담과 기독교 심리학의 관계를 정리하다 보면 반복해서 부딪히는 문제가 있다. 한쪽은 인간 문제를 너무 쉽게 도덕주의로 환원한다. 다른 한쪽은 인간 문제를 너무 쉽게 심리주의로 환원한다.

도덕주의는 말한다.
“그건 그냥 의지 문제다. 더 순종하고, 더 노력하고, 더 바르게 살아라.”

심리주의는 말한다.
“그건 방어기제이고, 상처이고, 낮은 자존감이고, 내면의 역동일 뿐이다.”

그러나 성경적 상담은 이 둘 사이의 중간 지점에 서는 것이 아니다. 복음은 도덕주의와 심리주의를 50:50으로 섞지 않는다. 복음은 양극단이 각각 포착한 일부 진실을 인정하면서도, 그 둘을 만들어낸 더 깊은 전제와 방향을 하나님 앞에서 다시 해석한다.

이 작업을 나는 “복음의 대각선화”라고 부르고자 한다.

이 표현은 크리스토퍼 왓킨의 『Biblical Critical Theory』에서 사용하는 “diagonalization” 개념과 맞닿아 있다. 왓킨에게 대각선화란 문화가 만들어낸 거짓 양자택일을 성경의 이야기와 범주 안에서 가로지르고 재배열하는 작업이다.[1] 성경은 단순히 양극단 사이의 타협점을 제공하는 것이 아니라, 그 대립 구도 자체를 더 깊은 차원에서 재해석한다.

이 관점에서 포울리슨의 「Human Defensiveness: The Third Way」는 성경적 상담 안에서 나타난 대각선화의 좋은 사례로 볼 수 있다.[2] 또한 바빙크의 “은혜는 자연을 폐기하지 않고 회복한다”는 개혁주의적 통찰은 이 대각선화가 단순한 아이디어가 아니라 창조-타락-구속의 신학적 구조 안에 놓여 있음을 보여준다.[3]

1. 왓킨의 대각선화: 거짓 양극단을 성경적으로 가로지르기

크리스토퍼 왓킨은 『Biblical Critical Theory』에서 현대 문화의 여러 이분법을 성경의 이야기 안에서 다시 읽는다. 그의 핵심 방법 중 하나가 “대각선화”다.

대각선화는 단순한 중도론이 아니다. 왓킨이 말하는 대각선화는 두 입장의 장점을 적당히 섞는 방식이 아니다. 오히려 성경이 인간 문화가 만든 대립 구도 자체를 상대화하고, 그 구도를 더 크고 깊은 이야기 안에서 재배열하는 방식이다.

예를 들어 현대 문화는 종종 개인과 공동체를 대립시킨다. 개인을 강조하면 공동체가 약해지고, 공동체를 강조하면 개인이 억압된다고 본다. 그러나 성경은 인간을 하나님의 형상으로 지음 받은 독특한 인격으로 보면서도, 동시에 언약 공동체 안에서 살아가는 관계적 존재로 본다. 따라서 성경은 개인주의와 집단주의 중 하나를 선택하지 않는다. 성경은 둘 다의 부분적 진실을 인정하면서도, 그 둘을 하나님-인간-공동체의 질서 안에서 재배치한다.

상담에서도 동일한 일이 일어난다.

도덕주의는 책임을 강조하지만 고난과 약함을 빈약하게 다룬다.
심리주의는 고통과 내면을 세밀하게 보지만 죄와 예배의 방향을 흐린다.
복음은 책임과 고난, 죄와 상처, 회개와 위로를 분리하지 않고 하나님 앞에서 함께 해석한다.

이것이 상담학적 대각선화다.

2. 바빙크의 은혜-자연 도식: 복음은 인간성을 폐기하지 않고 회복한다

이 대각선화가 단지 방법론적 아이디어로만 머물지 않으려면, 더 깊은 신학적 토대가 필요하다. 여기서 바빙크가 중요해진다.

바빙크의 개혁주의 신학에서 중요한 통찰 중 하나는 “은혜는 자연을 폐기하지 않고 회복한다”는 것이다.[4] 은혜는 창조 질서를 무시하지 않는다. 은혜는 인간의 몸, 정서, 관계, 문화, 역사, 사회적 삶을 제거하지 않는다. 오히려 죄로 인해 왜곡되고 부패한 창조 질서를 그리스도 안에서 회복하고 갱신한다.

이 구조는 상담에서 매우 중요하다.

성경적 상담은 인간의 심리적 경험을 무시하지 않는다. 감정, 애착, 트라우마, 방어, 욕구, 습관, 관계 패턴은 모두 실제적인 인간 경험이다. 이것들은 창조 세계 안에서 발생하는 관찰 가능한 자료다. 따라서 상담자는 이 자료들을 가볍게 여겨서는 안 된다.

그러나 성경적 상담은 이 자료들을 자율적인 심리학 체계에 넘겨주지도 않는다. 인간의 정서와 욕구와 방어는 하나님 없는 인간론으로 완결될 수 없다. 모든 인간 경험은 하나님 앞에서 해석되어야 한다.

바빙크식으로 말하면, 복음은 자연을 폐기하지 않는다. 그러나 자연을 그대로 두지도 않는다. 은혜는 자연을 회복한다. 상담적으로 말하면, 복음은 인간의 정서와 욕구와 관계를 제거하지 않고, 그것들을 하나님 사랑과 이웃 사랑의 질서 안에서 새롭게 재정렬한다.

그래서 성경적 상담은 다음 두 오류를 모두 피한다.

첫째, 도덕주의적 오류다.
인간의 고통, 정서, 몸, 발달, 관계 경험을 무시하고 모든 문제를 “의지 부족”이나 “순종 부족”으로만 환원하는 것이다.

둘째, 심리주의적 오류다.
인간의 죄, 책임, 예배의 방향, 하나님 앞에서의 삶을 흐리고 모든 문제를 상처, 기제, 욕구, 환경으로만 환원하는 것이다.

바빙크의 은혜-자연 구조는 이 둘을 넘어서는 길을 열어준다. 복음은 인간성을 부정하지 않는다. 그러나 타락한 인간성을 자율화하지도 않는다. 복음은 인간성을 그리스도 안에서 회복하고, 재질서화하고, 새 방향으로 이끈다.

3. 포울리슨의 “제3의 길”: 상담학적 대각선화의 실제 사례

이제 포울리슨의 「Human Defensiveness: The Third Way」를 보면, 이 구조가 상담학적으로 어떻게 작동하는지 더 분명해진다.

포울리슨은 이 글에서 인간의 방어성을 다룬다. 그는 프로이트의 자아방어기제와 반두라의 행동주의적 설명을 검토한 뒤, 방어성을 성경적 세계관 안에서 다시 해석한다.[5]

여기서 중요한 것은 포울리슨이 심리학 자료를 단순히 폐기하지 않는다는 점이다. 그는 인간이 자신을 보호하고, 책임을 회피하고, 자기기만을 하며, 타인의 평가 앞에서 방어적으로 반응한다는 관찰 자체를 무시하지 않는다. 그러나 그 관찰을 프로이트식 무의식 구조나 행동주의적 학습 체계 안에 그대로 맡겨두지도 않는다.

그는 그 자료를 성경적 인간론 안에서 다시 명명한다.

방어성은 단순한 심리기제가 아니다.
방어성은 하나님 앞에서 드러나는 죄, 두려움, 자기기만, 책임 회피, 수치, 자기보호, 동시에 도움과 은혜가 필요한 인간의 복합적 반응이다.

이것이 포울리슨의 제3의 길이다.

도덕주의는 말한다.
“방어하지 말고 그냥 회개해라.”

심리주의는 말한다.
“그건 상처 때문에 생긴 방어기제일 뿐이다.”

포울리슨은 다르게 말한다.
“방어성은 하나님 앞에서 살아가는 인간의 왜곡된 자기보호이며, 동시에 은혜와 진실과 회개와 위로가 필요한 마음의 반응이다.”

이것은 중간이 아니다. 재해석이다.
이것은 절충이 아니다. 성경적 재배치다.
이것은 심리학 자료의 폐기가 아니라, 성경적 세계관 아래에서의 회수와 재구성이다.

4. 기독교 심리학과 성경적 상담의 차이

여기서 기독교 심리학과 성경적 상담의 차이가 드러난다.

기독교 심리학은 현대 심리학의 이론과 연구를 기독교적으로 재구성하려 한다. 성경, 기독교 전통, 영혼 돌봄의 역사, 덕 윤리, 성화, 공동체, 하나님과의 관계를 인간 이해의 핵심 자원으로 삼는다. 이 점에서 기독교 심리학은 세속 심리학보다 훨씬 더 신학적이고, 인간을 단순한 생물학적·사회적 존재로 환원하지 않으려는 장점을 가진다.

그러나 성경적 상담은 출발점과 최종 해석권을 더 엄격하게 구분한다.

성경적 상담은 심리학의 관찰 자료를 사용할 수 있다. 그러나 인간 문제의 최종 해석권을 심리학 체계에 넘기지 않는다. 성경적 상담에서 인간은 단지 발달하는 자아, 관계적 존재, 심리적 욕구의 주체가 아니다. 인간은 하나님 앞에 선 존재이며, 하나님의 형상이고, 죄인이며, 고난받는 자이고, 그리스도 안에서 은혜가 필요한 자다.

기독교 심리학은 “기독교적으로 재구성된 심리학”을 만들고자 한다.
성경적 상담은 “성경적 인간론 아래에서 심리학 자료를 평가하고 재배치”하고자 한다.

이 차이는 작아 보이지만 실제 상담에서는 매우 크다.

기독교 심리학은 심리학이라는 학문 체계 자체를 기독교적으로 회복하려는 방향으로 간다.
성경적 상담은 상담의 최종 권위, 목표, 변화의 원리, 인간 해석의 중심을 성경과 복음 안에 둔다.

따라서 두 접근은 모두 심리학을 단순 거부하지 않을 수 있다. 그러나 심리학 자료를 어디에 배치하는지는 다르다.

구분기독교 심리학성경적 상담

기본 목표	기독교적 심리학의 구성	성경적 인간론에 따른 상담
주요 자원	성경, 기독교 전통, 심리학 이론과 연구	성경, 복음, 교회, 그리고 평가된 관찰 자료
심리학의 위치	기독교적으로 재구성될 학문 체계	성경 아래 평가되고 사용될 관찰 자료
인간 이해	하나님과 관계 맺는 심리적·영적 존재	하나님 앞에 선 형상, 죄인, 고난받는 자, 은혜가 필요한 자
변화 이해	성숙, 덕, 관계 회복, 자기조절, 영혼 돌봄	회개, 믿음, 은혜, 성령의 변화, 사랑의 질서 회복
위험	복음이 심리적 성숙 모델의 자원으로 축소될 수 있음	심리 자료를 무시하면 도덕주의로 후퇴할 수 있음

이 표에서 중요한 것은 어느 한쪽을 단순히 부정하는 것이 아니다. 차이를 정확히 보는 것이다. 기독교 심리학은 심리학을 기독교적으로 재구성하려는 장점을 가진다. 그러나 성경적 상담은 심리학 체계의 내부에서 출발하기보다, 성경적 인간론과 복음의 질서 안에서 인간 경험 전체를 다시 해석하려 한다.

5. 기독교 심리학의 위험: 제3의 길을 성숙 모델로 대치할 때

기독교 심리학은 분명히 중요한 문제의식을 가진다. 세속 심리학이 인간을 하나님 없이 설명하려 할 때, 기독교 심리학은 인간을 하나님과의 관계 안에서 다시 보려 한다. 또한 사랑, 덕, 성화, 공동체, 영혼 돌봄의 전통을 심리학적 언어와 연결하려 한다.

그러나 여기에는 중요한 위험이 있다.

기독교 심리학이 말하는 제3의 길이 복음의 재해석이 아니라, “기독교적으로 세례 받은 성숙 모델”로 바뀔 수 있다는 점이다.

이 경우 복음은 인간을 죽은 자리에서 살리는 하나님의 은혜가 아니라, 인간 성숙을 돕는 심리적 자원이 된다. 은혜는 죄인을 의롭다 하시고 새롭게 하시는 하나님의 주권적 역사라기보다, 자기수용과 관계 회복과 정서 조절을 가능하게 하는 내적 에너지처럼 기능할 수 있다. 성화는 그리스도와의 연합에서 흘러나오는 성령의 열매라기보다, 자기조절과 덕 형성과 관계 능력 향상의 과정으로 축소될 수 있다.

이때 제3의 길은 더 이상 복음의 대각선화가 아니다. 그것은 심리학적 성숙의 길이 된다.

문제는 여기서 “공덕적 심리”의 위험이 발생한다는 점이다.

공덕적 심리란 인간이 더 성숙해지고, 더 통합되고, 더 조절되고, 더 사랑할 수 있는 사람이 되는 것을 변화의 중심으로 삼는 경향이다. 물론 성숙, 통합, 자기조절, 사랑의 실천은 모두 중요하다. 그러나 그것들이 복음의 열매가 아니라 변화의 근거처럼 작동하기 시작하면 문제가 생긴다.

그렇게 되면 아가페도 위험하게 재해석된다.

아가페가 하나님의 선행적 사랑에서 흘러나오는 복음적 사랑이 아니라, 인간 성숙의 최고 단계, 자기조절의 극치, 관계 능력의 정상으로 설명될 수 있다. 그러면 사랑은 은혜의 열매가 아니라 성숙한 자아의 성취가 된다.

이 지점에서 성경적 상담은 분명하게 선을 그어야 한다.

아가페는 자기조절의 극점이 아니다.
아가페는 심리적 성숙의 훈장이 아니다.
아가페는 덕 있는 인간이 도달한 공덕적 성취가 아니다.

아가페는 하나님이 먼저 우리를 사랑하신 은혜에서 흘러나오는 사랑이다. 그것은 그리스도와의 연합, 성령의 역사, 회개와 믿음, 자기부인과 이웃 사랑 안에서 나타나는 복음적 삶의 방향이다.

그러므로 더 안전한 표현은 이것이다.

아가페는 자기조절의 극점이 아니라, 자기조절을 포함하여 인간의 정서·욕망·관계·행동을 하나님 사랑과 이웃 사랑의 질서 안에 재배치하는 복음적 방향이다.

이 표현이 더 개혁주의적이고, 성경적 상담의 인간론과도 잘 맞는다.

6. 도덕주의, 심리주의, 기독교 심리학, 성경적 상담

이제 네 가지 구도를 함께 비교할 수 있다.

구분	도덕주의	심리주의	기독교 심리학	성경적 상담
문제의 중심	불순종	상처와 방어	미성숙, 왜곡된 자기, 관계 손상	하나님 앞에서 왜곡된 마음의 방향
변화의 중심	의지와 규칙	자기이해와 수용	성숙, 통합, 덕, 자기조절	회개, 믿음, 은혜, 성령의 변화
복음의 위치	명령의 강화	심리적 위로의 자원	성숙을 돕는 영적 자원으로 축소될 위험	인간 해석과 변화의 중심
상담의 위험	정죄와 수치	책임 회피와 자기중심성	복음의 심리적 성숙화	자료 무시 시 도덕주의로 후퇴 가능
상담의 강점	책임을 말함	고통을 세밀하게 봄	기독교 전통과 심리학을 연결함	죄와 고난, 책임과 은혜를 함께 해석함

이 표에서 기독교 심리학은 단순히 심리주의와 동일하지 않다. 

기독교 심리학은 단순히 심리주의와 동일하지 않다. 기독교 심리학은 세속 심리학보다 신학적이고, 인간을 하나님과의 관계 안에서 보려는 분명한 장점이 있다.

그러나 성경적 상담의 관점에서 보면, 기독교 심리학은 복음을 심리학적 성숙 모델 안에 흡수할 위험을 가진다. 복음이 인간을 해석하는 최종 틀이 아니라, 심리적 성장과 관계 회복을 돕는 자원으로 기능할 수 있기 때문이다.

반대로 성경적 상담도 위험이 있다. 심리학의 관찰 자료를 무시하면 도덕주의로 후퇴할 수 있다. 정서, 몸, 애착, 트라우마, 발달, 관계 경험을 무시한 채 “회개하라”만 말하면, 성경적 상담은 복음의 깊이를 잃고 율법주의적 상담으로 오해될 수 있다.

따라서 성경적 상담은 두 가지를 함께 붙들어야 한다.

심리학의 관찰 자료는 받을 수 있다.
그러나 인간의 최종 해석권은 성경과 복음 아래 있어야 한다.

이것이 포울리슨식 제3의 길이고, 왓킨식 대각선화이며, 바빙크식 자연-은혜 구조가 상담학적으로 적용되는 방식이다.

7. 복음의 대각선화: 양극단의 절충이 아니라 사랑의 질서 재배치

심리학은 종종 인간의 문제를 양극단으로 설명한다.

자기비하와 자기숭배.
융합적 의존과 고립적 독립.
감정 억압과 감정 지배.
통제 강박과 무책임.
양심 마비와 자기정죄.
자기실현과 자기소멸.

그러나 복음은 이 양극단 사이에서 단순한 평균값을 찾지 않는다. 복음은 양극단의 배후에 있는 마음의 방향을 묻는다.

무엇을 사랑하는가?
무엇을 두려워하는가?
무엇을 잃으면 무너지는가?
무엇을 얻으면 구원받았다고 느끼는가?
하나님보다 더 절대화한 대상은 무엇인가?

이 질문이 들어가면 상담은 단순한 증상 조절을 넘어선다. 인간의 마음이 무엇을 향해 예배하고 있는지, 어떤 사랑의 질서가 왜곡되었는지를 보게 된다.

이를 표로 정리하면 다음과 같다.

심리학이 포착한 양극단복음의 제3의 길

자기비하 vs 자기숭배	하나님 형상, 죄인, 그리스도 안에서 은혜 받은 자
융합적 의존 vs 고립적 독립	하나님 안에서 구별되면서 사랑으로 연결된 인격
감정 억압 vs 감정 지배	하나님 앞에서 정직하게 표현되고 재질서화되는 정서
통제 강박 vs 무책임	하나님의 주권 아래 책임 있게 순종하는 청지기성
양심 마비 vs 자기정죄	회개와 칭의 안에서 자유롭게 되는 양심
자기실현 vs 자기소멸	자기부인을 통해 하나님과 이웃 사랑으로 살아나는 자아

핵심은 균형이 아니다. 핵심은 방향이다.

복음은 양극단의 절충점이 아니라, 왜곡된 사랑의 질서를 드러내고 하나님 사랑과 이웃 사랑 안에서 마음을 새롭게 방향 짓는 제3의 길이다.

8. 결론: 왓킨, 바빙크, 포울리슨을 함께 읽기

정리하면, 이 글의 구조는 세 사람을 함께 읽을 때 더 선명해진다.

왓킨은 대각선화라는 방법론적 언어를 제공한다. 성경은 문화가 만든 거짓 양극단을 단순 절충하지 않고, 그 대립 구도 자체를 성경의 큰 이야기 안에서 가로지르고 재배열한다.

바빙크는 그 신학적 토대를 제공한다. 은혜는 자연을 폐기하지 않고 회복한다. 복음은 인간의 감정, 몸, 관계, 욕구, 문화, 심리 경험을 제거하지 않는다. 그러나 그것들을 하나님 없는 자율적 질서로 방치하지도 않는다. 은혜는 타락한 자연을 그리스도 안에서 회복하고 갱신한다.

포울리슨은 그 상담학적 적용을 보여준다. 그는 방어성이라는 심리학적 주제를 단순 부정하지 않고, 프로이트와 반두라의 설명을 검토한 뒤, 성경적 인간론 안에서 다시 해석한다. 이것이 상담학적 제3의 길이다.

여기에 기독교 심리학과 성경적 상담의 차이도 함께 놓아야 한다. 기독교 심리학은 심리학을 기독교적으로 재구성하려는 장점을 가지지만, 복음을 인간 성숙과 덕 형성과 자기조절의 자원으로 축소할 위험이 있다. 반면 성경적 상담은 심리학의 관찰 자료를 사용하되, 인간 문제의 최종 해석권을 성경과 복음 아래 둔다.

그러므로 현재 정리할 수 있는 핵심 문장은 다음과 같다.

복음의 대각선화란, 도덕주의와 심리주의의 양극단을 절충하지 않고, 바빙크의 창조-타락-구속의 질서와 왓킨의 성경적 대각선화 방법을 따라, 포울리슨식 성경적 상담 안에서 인간의 마음을 하나님 사랑과 이웃 사랑의 방향으로 재해석하고 재질서화하는 작업이다.

이것이 성경적 상담이 심리학을 단순히 거부하지 않으면서도, 심리학에 종속되지 않는 길이다. 성경적 상담은 도덕주의로 후퇴하지 않고, 심리주의에 흡수되지도 않는다. 또한 기독교 심리학처럼 복음을 심리적 성숙 모델 안에 가두지 않는다.

복음은 인간의 마음을 하나님 앞에서 다시 보게 하고, 왜곡된 사랑의 질서를 그리스도 안에서 새롭게 방향 짓게 한다.

---

주석

[1] Christopher Watkin, Biblical Critical Theory: How the Bible’s Unfolding Story Makes Sense of Modern Life and Culture, Grand Rapids: Zondervan Academic, 2022. 왓킨의 “diagonalization”은 문화적 양극단과 거짓 이분법을 성경의 큰 이야기 안에서 가로지르고 재배열하는 방법론으로 설명된다.

[2] David Powlison, “Human Defensiveness: The Third Way,” Journal of Biblical Counseling 8:1. 이 글은 프로이트의 자아방어기제와 반두라의 행동주의를 검토한 뒤, 방어성을 성경적 세계관 안에서 재해석한다.

[3] Herman Bavinck, Reformed Dogmatics; 또한 Jan Veenhof, “Nature and Grace in Bavinck.” 바빙크의 자연-은혜 도식은 “은혜는 자연을 폐기하지 않고 회복한다”는 개혁주의적 방향으로 요약된다.

[4] 바빙크의 이 통찰은 상담적으로 인간 경험의 폐기가 아니라 재질서화라는 방향을 제공한다. 즉 심리학이 관찰한 인간 경험을 부정하지 않되, 그것의 최종 해석권은 성경적 인간론 아래 둔다.

[5] Powlison, “Human Defensiveness: The Third Way.” 포울리슨의 핵심은 방어성을 단순한 심리기제로 환원하지 않고, 하나님 앞에 선 인간의 죄, 두려움, 자기기만, 책임 회피, 은혜의 필요성 안에서 재해석하는 데 있다.

[6] Eric L. Johnson, Foundations for Soul Care: A Christian Psychology Proposal. 존슨은 성경적 상담과 통합주의의 교착을 넘어, 기독교 전통과 현대 심리학 연구를 기독교적으로 재해석하는 기독교 심리학을 제안한다.

[7] David Powlison, “How Does Scripture Teach Us to Redeem Psychology?” Journal of Biblical Counseling 26:3. 포울리슨은 심리학 자료와 성경적 신앙의 접점에서 심리학 자료를 어떻게 회수하고 재구성할 수 있는지를 다룬다.

근거상으로 보면, 왓킨의 “diagonalization”은 인간이 만든 대립 구도를 성경적 관점에서 넘어서는 방법으로 설명됩니다. 한 서평은 왓킨의 대각선화를 “성경이 거짓 이분법과 부분 진리를 피하고 초월하는 방식”으로 요약합니다. (Modern Reformation)

바빙크의 자연-은혜 구도는 “은혜가 자연을 회복한다”는 명제로 자주 요약됩니다. Reformed Forum은 바빙크에게 은혜가 자연을 회복하고 그 최종 성취로 이끈다고 설명하고, Veenhof 논문도 바빙크의 통찰을 “창조는 폐기되지 않고 회복된다”는 방향으로 정리합니다. (Reformed Forum)

포울리슨의 「Human Defensiveness: The Third Way」는 CCEF 소개처럼 프로이트의 방어기제와 반두라의 행동주의를 검토한 뒤 성경적 세계관으로 방어성을 분석하는 글입니다. SBJT PDF에서도 방어성은 심리사회적 기제로 환원될 수 없고, 인간과 하나님 관계의 이해에 뿌리내린다고 설명합니다. (CCEF)