https://www.youtube.com/watch?v=r-rTwfY6JvU
토머스 왓슨과 청교도 상담의 유익
스티븐, 우리는 청교도들에 대한 소개를 해 왔습니다. 아주 짧게 이야기했지만, 사실 더 말할 것이 많지요.
정말 짧았습니다. 저는 이 주제로 당신을 모시고 이야기하는 것이 좋습니다. 더 많이 배우게 되니까요.
이번에는 특정 인물들에 대해 이야기해 보고 싶습니다. 물론 이것은 선택적인 것입니다. 당신과 제가 관심을 가지고 있는 인물들이 많기 때문입니다.
당신은 토머스 왓슨의 저작들에 대해 많이 작업해 왔습니다. 그래서 그가 우리가 시작하기에 좋은 인물이라고 생각합니다.
토머스 왓슨에 대해 이야기해 봅시다. 그가 어떤 사람이었는지, 그리고 왜 우리가 그와 같은 인물에게 관심을 가져야 하는지 이야기해 주십시오.
좋습니다. 청교도들을 생각할 때 이 점은 말할 가치가 있습니다. 청교도에는 수백, 수천 명의 목회자들이 있었고, 그중에는 매우 뛰어난 신학자들도 있었습니다. 그렇다면 왜 하필 토머스 왓슨일까요?
제 생각에 우리 청중에게는 이렇게 말할 수 있습니다.
청교도 중 누군가를 읽어야 한다면, 토머스 왓슨을 읽으십시오.
그는 접근하기 쉽습니다. 그리고 매우 목회적입니다.
물론 그의 신학은 깊습니다. 그의 『신학의 체계』는 웨스트민스터 소요리문답을 따라 설명합니다. 그러므로 깊은 신학이 분명히 있습니다. 하지만 그는 매우 읽기 쉽습니다.
또한 회개, 자기부인, 자족, 묵상에 관한 많은 저작들이 있습니다. 정말 유익하고, 유익하고, 또 유익합니다.
그의 전집은 내년에 나오면 모두 7권이 될 것입니다. 그는 우리 청중들이 정말로 유익을 얻을 수 있는 청교도입니다. 그래서 토머스 왓슨을 이야기하게 되어 기쁩니다.
그는 누구였습니까?
우리는 1600년대로 거슬러 올라갑니다. 그는 1620년에 태어나 1686년에 세상을 떠났습니다.
그의 어린 시절에 대해서는 많이 알지 못합니다. 실제로 우리가 처음으로 확인할 수 있는 기록은 그가 14세나 15세쯤 되었을 때 케임브리지 대학에 공부하러 갔다는 것입니다.
오늘날에는 너무 어린 나이처럼 보일 수 있지만, 당시에는 일반적인 일이었습니다. 문법학교를 마치고 학문적 소질이 있으면 십대에 케임브리지나 옥스퍼드로 갔습니다.
그는 케임브리지의 임마누엘 칼리지에서 공부했고, 학사와 석사 학위를 받았습니다. 꽤 똑똑한 사람이었던 것입니다.
그의 삶은 기본적으로 목회 사역의 삶으로 나눌 수 있습니다. 그는 26세부터 66세로 세상을 떠날 때까지 약 40년 동안 목회 사역을 했습니다.
처음 16년 동안 그는 런던 중심부에 있는 세인트 스티븐 월브룩 교회의 목회자였습니다.
그러다가 1662년에 영국 국교회에서 쫓겨났습니다. 비국교도였기 때문입니다.
1662년 통일령은 모든 목회자들에게 몇 가지를 요구했습니다. 공동기도서에 있는 모든 내용에 동의할 것, 주교에게 안수를 받지 않았다면 주교에게 안수를 받을 것, 그리고 “엄숙동맹과 언약”이라고 알려진 것에서 자신을 분리할 것이었습니다.
이 엄숙동맹과 언약은 매우 장로교적인 성격을 가지고 있었습니다. 만약 우리 청중 중에 장로교 전통에 속한 분들이 있다면, 이 말이 매우 의미 있게 들릴 것입니다.
왓슨은 자신의 신념 때문에 1662년에 교회에서 축출되었습니다.
그 이후 10년 동안 그는 후원자들의 도움을 받으며 가능한 곳에서 사적으로 사역했습니다.
그리고 1672년에 정치적 관용 조치가 내려졌고, 그는 다시 설교할 수 있는 허가를 받았습니다.
런던 중심부에는 크로스비 홀, 혹은 크로스비 하우스라고 불리는 작은 장소가 있었습니다. 사실상 큰 저택이었고, 사람들은 그 건물의 일부, 곧 홀을 빌렸습니다. 그는 그곳에서 죽을 때까지 14년 동안 사역했습니다.
그는 평생 런던에서 사역했습니다.
그는 27세나 28세쯤 되었을 때 아비게일이라는 젊은 여성과 결혼했습니다. 그녀의 성은 기억나지 않습니다. 하나님께서는 그들의 결혼 생활 가운데 일곱 자녀를 주셨습니다.
그 외에는 세부적인 정보가 많지 않습니다.
우리는 그의 정치적 성향에 대해 조금 알고 있습니다. 왕과 영국 내전에 대해 그가 어떤 입장을 가졌는지도 어느 정도 알고 있습니다.
하지만 우리에게 실제로 남아 있는 그의 유산은 그의 저작들입니다. 그의 글 대부분은 설교가 편집되어 출판된 것입니다.
그는 목회자의 목회자, 목자의 목자였습니다. 인간 마음의 상태에 대해 깊은 통찰을 가지고 있었고, 성경을 다루고 적용하는 데 매우 능했습니다.
그는 우리가 때때로 추상적인 신학 개념이라고 여길 수 있는 것들을 붙들고, 그것을 대중에게 풀어 설명할 수 있었습니다. 하마터면 “무지한 대중”이라고 말할 뻔했군요. 그렇게 말하지는 않겠습니다. 우리 같은 사람들에게 풀어 설명해 주었습니다.
그리고 그것이 왜 중요한지, 주 예수 그리스도를 위해 살아가려는 우리에게 어떻게 관련되고 중요한지를 보여주었습니다.
이것이 토머스 왓슨에 대한 간단한 소개입니다. 그는 제가 가장 좋아하는 인물 중 한 명입니다.
우리 청중들에게 말하자면, 존 오웬을 읽고 싶다면 읽으십시오. 제레마이어 버로스, 토머스 굿윈, 존 번연도 모두 훌륭합니다. 하지만 제 생각에 왓슨은 독보적인 위치에 있습니다.
좋습니다. 말씀 감사합니다.
저도 당신에게서 몇 가지를 배웠습니다. 청중들이 아실지 모르겠지만, 한때 당신은 제 목회자였습니다. 저는 당신이 주일학교에서 역사에 대한 시리즈 강의를 하던 것을 기억합니다.
그때 당신은 윌리엄 퍼킨스에 대해 이야기했습니다. 그리고 퍼킨스나 토머스 왓슨 같은 인물들에게서 우리가 무엇을 배울 수 있는지를 설명했습니다.
당신은 그것을 우리가 본받아야 할 것, 조심해야 할 것, 배워야 할 것들로 설명했습니다. 저는 그것이 좋았습니다.
토머스 왓슨도 분명 그런 인물 중 하나입니다.
제가 토머스 왓슨을 처음 접한 것은 『경건한 사람의 초상』을 읽으면서였습니다. 그의 관점에서 가장 큰 영향을 받은 부분은, 그가 매일의 구체적인 행동들을 얼마나 깊이 묵상하고 생각했는가 하는 점이었습니다.
저는 그만큼 깊이 묵상하고 생각하지 못했던 것 같습니다. 그는 일상의 모든 것이 그리스도와 어떻게 관련되는지, 주님께서 우리를 그리스도의 형상으로 빚어 가시는 일과 어떻게 연결되는지를 보았습니다.
그 책을 읽은 뒤, 저는 그의 회개 교리에 관한 책이 정말 중요하다는 것을 깨달았습니다. 왜냐하면 제게 회개할 것이 많았기 때문입니다.
그 저작들은 제 개인의 삶에도 매우 큰 영향을 미쳤습니다. 격려와 위로를 주었고, 동시에 죄를 깨닫게 했습니다.
그러면 왓슨에 대해 더 이야기해 주십시오. 방금 매우 유익한 인물이라고 말씀하셨습니다.
그가 개인의 삶뿐 아니라, 우리가 사람을 이해하려고 하는 성경적 상담자로서 어떤 점에서 유익한지 이야기해 주십시오.
기본적으로 왓슨은 맥을 정확히 짚고 있다고 생각합니다.
그는 여러 곳에서 한 가지 확신을 나눕니다. 이것은 그만의 독특한 생각은 아닙니다. 청교도 운동 전체를 생각할 때 공통적인 확신입니다.
그가 여러 곳에서 말하듯이,
행복은 우리 모두가 겨냥하는 중심입니다.
여기서 “중심”은 과녁의 정중앙, 곧 목표점을 의미합니다. 행복은 우리 모두가 겨냥하는 과녁의 중심입니다.
우리는 모두 행복하기를 원합니다. 왓슨은 이것이 하나님께서 우리를 설계하시고 창조하신 방식이라고 확신했습니다.
이 전제가 자리 잡으면, 우리가 행복에 대해 말할 때 우리는 인간 존재의 심장박동, 그리고 그리스도인의 경험이 마땅히 어떠해야 하는지에 가까이 가게 됩니다.
그는 이것을 바탕으로 이렇게 말합니다.
오직 하나님만이 행복이시다. 오직 하나님만이 복되심이시다.
왜냐하면 하나님 안에는 모든 탁월함이 있으며, 하나님은 비교할 수 없는 분이시기 때문입니다.
하나님의 지혜는 우리를 인도하기에 충분합니다. 하나님의 은혜는 우리를 만족시키기에 충분합니다. 하나님의 아름다움은 우리를 압도하기에 충분합니다.
그리고 그는 여기서 더 나아갑니다.
그리스도인에게 이 여정은 그리스도와의 연합에서 시작됩니다. 우리는 그리스도와 연합하게 됩니다. 우리는 그리스도의 것이며, 그리스도는 하나님의 것입니다. 그러므로 우리는 그리스도를 통해 살아 계신 하나님께 접근하게 됩니다.
하지만 현실은, 우리가 그 충만한 누림에 들어가는 것은 지복직관에 이를 때입니다.
이 표현은 마태복음 5장에서 나옵니다. “마음이 청결한 자는 복이 있나니 그들이 하나님을 볼 것임이요.”
이것이 우리 구원의 완성입니다. 우리는 그분을 있는 그대로 볼 것이며, 그분과 같이 될 것입니다. 하나님의 영광이 영혼의 모든 틈을 채울 것이며, 우리는 비할 데 없는 기쁨을 알게 될 것입니다.
이것이 왓슨의 세계관입니다. 그가 사물을 보는 방식입니다.
행복은 인생의 목표입니다. 오직 하나님만이 행복이십니다. 그 여정의 시작은 그리스도와의 연합입니다. 그 여정의 끝, 그 절정은 지복직관입니다.
그리고 왓슨은 이렇게 질문합니다.
“그렇다면 우리는 이 둘 사이에 끼어 있는 존재입니다. 더 나은 표현이 없어서 이렇게 말하겠습니다. 우리는 그리스도와의 연합과 지복직관 사이에 있습니다. 그렇다면 현재 우리는 어떻게 하나님을 최대한 누릴 수 있습니까?”
“지금 우리는 어떻게 행복을 추구해야 합니까?”
그리고 당신이 언급한 그의 모든 저작들은 바로 이 질문 안에 들어갑니다.
회개는 절대적으로 필요합니다. 왜냐하면 행복으로 가는 유일한 길은 거룩이기 때문입니다.
우리가 죄를 덜 지을수록 더 행복합니다.
저는 우리가 이것을 이해하고 있는지 잘 모르겠습니다. 그렇게 생각하는지, 심지어 그것에 동의하는지도 잘 모르겠습니다.
하지만 이것은 복음적 진리입니다.
우리가 죄를 덜 지을수록, 우리는 더 거룩해지고, 더 행복해집니다.
자기를 부인한다는 것은 무엇입니까? 그것은 현재의 행복에 어떻게 기여합니까?
주 예수님과 같이 된다는 것은 그분을 닮아가는 것입니다. 그분을 닮아가는 길이 곧 누림의 길입니다.
왜냐하면 우리가 하나님을 닮지 않고는 하나님을 누릴 수 없기 때문입니다.
그러므로 경건을 추구한다는 것은 무엇입니까? 경건을 추구하기 위해 우리가 사용하는 수단들은 무엇입니까?
왓슨이 쓴 거의 모든 것은 이 질문에 답하고 있습니다.
우리는 그리스도와의 연합과 지복직관이라는 두 극 사이에서 어떻게 살아야 합니까? 하나님 안에서만 발견되는 행복과 복됨을 어떻게 추구해야 합니까?
저는 이것이 매우 신선하다고 느꼈습니다. 이것은 우리의 그리스도인 여정에 완전히 새로운 관점을 가져다줍니다.
또한 성경과 성경 안의 많은 강조점들을 이해하는 데 매우 빛을 비추어 주었습니다. 제 자신의 삶과 저의 씨름, 문제들에도 매우 적용 가능했습니다.
목회 사역과 성경적 상담에 있어서도, 이 렌즈를 통해 사물을 보는 것은 좋은 의미에서 저를 바로 세워 주었습니다. 방향을 설정해 주었습니다.
그것은 즉시 제가 무엇이 끝인지, 우리가 정말로 무엇을 향하고 있는지 이해하도록 도와줍니다.
인생의 목표, 곧 텔로스라고 말할 수 있겠습니다. 청교도들은 이 단어를 많이 사용했습니다. 그들은 모든 것의 목적, 끝, 곧 이 행복에 대해 말했습니다.
그렇다면 그곳에 이르는 길은 무엇입니까? 그 길에서 일어나는 방해물은 무엇입니까? 그 방해물을 극복하기 위해 우리는 무엇을 해야 합니까?
성경적 상담을 생각해 보면, 그 맥락에서 드러나는 거의 모든 문제가 방금 말한 틀 안에 들어갑니다.
왓슨에게 가면, 그는 전체 패러다임을 줍니다.
그것이 그가 살고 있는 세계입니다. 그것이 그의 사고와 글을 형성합니다.
그의 어떤 책을 집어 들어도, 그가 이 위대한 추구에 어떻게 접근하는지 이해할 수 있습니다. 그의 저작들은 퍼즐의 작은 조각들처럼 서로 맞춰집니다.
그는 정말 매우 유익합니다. 달리 표현할 말이 없습니다. 제 삶에도 통찰과 가르침을 주었고, 주님께서 다른 사람들의 삶 가운데 저를 사용하시도록 제가 그들에게 접근하는 방식도 형성해 주었습니다.
말씀을 들으면서 많은 생각이 듭니다.
특히 하나가 떠오릅니다. 존재하는 모든 상담 체계는 인간에 대한 특정한 비전을 가지고 있습니다. 그리고 인간에 대해 무엇이 참이라고 생각하는지를 가지고 있습니다.
우리 시대도 다르지 않습니다. 우리는 인간이 행복해야 한다고 생각합니다. 하지만 그 행복을 규정하는 방식은 완전히 다릅니다.
왓슨에게 행복이 어떤 모습이고, 그것을 어떻게 얻는지를 이끌어 준 중심에는 하나님이 계셨습니다. 그리스도의 사역이 중심에 있었습니다.
하지만 오늘날 우리는 그것을 다른 체계들로 대체했습니다.
현대 성경적 상담 세계에서 세속적 체계를 받아들이는 위험을 말할 때, 거기에는 왓슨이 가장 중요하고 필수적인 것으로 붙들었던 것을 파괴하는 기회비용이 있습니다.
당신이 언급한 것 중 하나를 이제 이야기해 보고 싶습니다. 바로 자기부인입니다.
우리 현대인의 사고로는 이렇게 생각합니다. “어떻게 자기부인과 행복을 연결할 수 있지?”
특히 미국인, 서구인으로서 우리는 더 많은 것이 더 좋은 것이라고 생각합니다. 내가 더 많이 얻을 수 있다면, 그것은 더 큰 행복을 의미한다고 생각합니다. 행복을 그런 방식으로 정도의 문제로 생각합니다.
하지만 성경의 사고는 역설적입니다. 왓슨과 다른 청교도들은 이 개념을 붙들었습니다.
먼저 그 개념을 설명해 주십시오. 그리고 왜 우리가 성경적 상담 세계에서 이것을 더 많이 이야기해야 하는지, 왜 이것이 우리가 추구하고 내담자들도 추구하도록 도와야 할 건강한 것인지 말해 주십시오.
그 개념 자체와, 그 역설 안에서 그것이 어떻게 참된 행복의 추구가 되는지 설명해 주십시오.
그렇습니다. 왓슨과 청교도들은 여기서 매우 유익합니다.
그들은 인간의 세 가지 상태를 생각했습니다.
타락 이전의 무죄 상태로 돌아가 봅시다. 아담과 하와에게는 자기 사랑이 있었습니다. 청교도들은 그것을 참된 자기 사랑이라고 불렀습니다.
그것은 좋은 것입니다. 왜냐하면 하나님 사랑에 의해 다스려지기 때문입니다.
하나님 사랑이 가장 큰 추구입니다. 그 맥락에서 자기 사랑은 무엇이 됩니까? 하나님을 사랑하는 것이 됩니다. 왜냐하면 내가 하나님을 사랑할 때 그것이 실제로 나에게 가장 큰 유익이라는 것을 알기 때문입니다.
그러므로 그것이 참된 자기 사랑입니다.
그런데 타락 이후 이 질서가 무너집니다. 무죄 상태에서 타락 이후, 청교도들이 때로는 타락 또는 배교라고 부른 상태로 이동합니다.
자기 사랑은 계속됩니다. 그러나 마음은 더 이상 하나님을 우리의 최고의 선으로 인식하지 않습니다. 사랑은 더 이상 하나님께 고정되어 있지 않습니다.
따라서 자기 사랑의 대상이 안쪽으로 재배향됩니다. 이제 우리는 우리 자신을 목적, 곧 텔로스로 보게 됩니다.
이것이 인간의 추구가 됩니다. 청교도들은 이것을 거짓 자기 사랑이라고 불렀습니다.
그러나 우리가 거듭납니다. 중생합니다. 주님을 찬양합니다.
참된 자기 사랑이 회복됩니다. 왜냐하면 하나님 사랑의 원리가 이제 마음 안에 회복되기 때문입니다.
하지만 거짓 자기 사랑이 사라지는 것은 아닙니다. 이것이 육신과 성령 사이의 싸움입니다.
거짓 자기 사랑과 참된 자기 사랑의 싸움, 자기 사랑과 하나님 사랑의 싸움입니다.
그리스도인의 경험이 왜 그렇게 어렵고 긴장을 가지는지의 이유가 여기에 있습니다. 이 두 동기 체계가 우리 안에서 여전히 살아 움직이고 있기 때문입니다.
그래서 왓슨과 청교도들, 특히 왓슨의 자기부인에 관한 논문은 매우 유익합니다. 그의 출발점은 절대적인 확신입니다.
“보십시오. 나는 당신의 행복을 추구하고 있습니다. 나는 실제로 당신의 자기 유익을 추구하고 있습니다. 나는 당신에게 선한 것을 제시하고 있습니다.”
그것은 당신의 사랑이 하나님 자신에게 고정되고, 하나님 안에서 완성되게 하는 것입니다.
당신이 하나님을 더 사랑하고, 하나님이 당신의 최고의 목적이 될수록, 당신은 실제로 더 행복해질 것입니다.
그 논문에서 왓슨은 왜 자기를 부인해야 하는지, 어떻게 그렇게 하는지, 그 열매가 무엇인지를 설명합니다.
그 저작은 오늘날 우리에게도 관련이 있습니다. 사실 모든 세대에 관련되어 왔습니다. 왜냐하면 이것은 인간의 큰 딜레마이기 때문입니다. 자기 사랑과 하나님 사랑의 대립입니다.
하지만 오늘날에는 특히 더 적절합니다. 단지 계몽주의 사상, 포스트 프로이트적 흐름 때문만은 아닙니다.
오늘날 우리는 “표현적 개인주의”라는 언어를 듣습니다. 자기 자신을 높이고, 자아실현과 자기충족이 행복으로 가는 길이라는 생각입니다.
근본적으로 급진적 회의주의 때문에, 우리는 자기 자신보다 더 큰 객관적 현실을 잃어버렸습니다.
그래서 오늘날 많은 사람들, 특히 젊은 사람들은 슬픈 처지에 놓여 있습니다. 인간 경험을 초월하는 객관적 현실이 없다면, 남는 유일한 현실은 자신의 감정이라고 설득되어 왔기 때문입니다.
그리고 그 감정이 옳고 참되고 선하고 아름다운 것에 접근하는 유일한 길이 됩니다.
따라서 감정은 자기 자신과 결합되고, 자기 자신과 분리될 수 없게 됩니다.
가장 강한 감정이 “진짜 나”가 됩니다. 가장 강한 감정이 성적 감정이라면, 그것이 아무리 타락한 것이라도 그것이 진짜 자신이 됩니다.
그러므로 그 감정을 표현하는 것이 진실하고 진정성 있게 사는 것이 됩니다. 그리고 감히 그것에 반대하는 사람은 유해한 사람이 됩니다.
이것이 우리의 문화적 순간입니다.
그렇다면 400년 전의 왓슨이 오늘날 우리에게 무슨 말을 할 수 있겠습니까?
여러분, 제발 들어 보십시오. 그는 모든 것을 말해 줄 수 있습니다.
그는 계몽주의 이전, 다윈 이전, 프로이트 이전의 사람입니다. 그는 이 모든 헛소리에 더럽혀지지 않은 채 성경의 렌즈를 통해 접근합니다.
그것은 마치 온갖 독소가 떠다니는 공기 속에서 신선한 공기를 들이마시는 것과 같습니다.
그리고 그는 매우 목회적인 통찰력으로 그렇게 합니다.
그는 매우 어려운 말을 하면서도, 매우 긍휼 어린 어조로 말합니다. 여기에 영혼을 위한 깊고 풍성한 양식이 있습니다.
몇 주 전이었을 것입니다. 저는 이것이 얼마나 오늘날과 관련이 있는지 생각했습니다. 어떤 팟캐스트를 듣고 있었는데, 지금은 누군지 기억나지 않습니다.
그 사람은 40대 남성이었고, 십대 아들 몇 명과 함께 캠핑과 하이킹을 다녀온 이야기를 했습니다.
그들은 어떤 폭포를 발견했습니다. 한 아들이 말했습니다.
“아빠, 제가 폭포 꼭대기까지 올라가서 아래 물웅덩이로 뛰어내릴 테니 영상 찍어 주세요.”
그러자 아버지가 말했습니다.
“아들아, 그냥 휴대폰을 내려놓자. 네가 거기 올라가서 순전한 기쁨으로 뛰어내리고, 그냥 그 경험을 누려 보자.”
그러자 아들은 아버지의 눈을 바라보며 이렇게 말했습니다.
“그러면 무슨 의미가 있어요?”
영상을 찍어 소셜미디어에 올릴 수 없다면, 그 경험은 의미를 잃는 것입니다. 왜냐하면 우리는 자기 자신을 자기 이야기의 중심에 놓았기 때문입니다.
우리는 소셜미디어에서 자기 자신을 보고, 다른 모든 사람의 자기 표현을 봅니다. 그리고 자기 표현을 삶의 위대한 목적으로 여깁니다.
이것은 우리 문화적 순간에 독특한 것입니다. 이전 세대들은 이런 것을 이해하지 못했을 것입니다.
그러나 청교도들이 말하는 것이 바로 치유책입니다.
우리의 증상은 독특할 수 있지만, 뿌리 문제는 같습니다. 성경적 치유책은 변하지 않습니다.
자기부인에 관한 토머스 왓슨은 비교할 대상이 없습니다. 정말 그렇습니다.
좋습니다. 이제 당신이 설명한 거짓 자기 사랑을 더 이야기해 보고 싶습니다.
저는 그것이 현대 심리치료적 복음에서 표현되는 것의 전형이라고 말하고 싶습니다.
당신도 이것을 알고 있을 것입니다. 칼 트루먼이 말하는 표현적 개인주의입니다.
그것은 현대적 자기 사랑 개념, 혹은 행복 추구 개념의 핵심입니다.
이것이 세속적이고 문화적인 것에만 머물렀다면 좋았을 것입니다. 하지만 교회도 분명히 그것을 받아들였습니다.
바로 이 점 때문에 왓슨 같은 인물이 매우 관련성 있게 됩니다.
이제 마지막 부분에서는 왓슨이 사람들에게 마음을 거짓 자기 사랑이나 표현적 개인주의로부터 지키기 위해 어떤 실천을 강조했는지 이야기해 주십시오.
그는 자기부인을 어떻게 설명했습니까? 우리는 어떻게 그것을 추구합니까?
성경적 상담자로서 주의를 기울이고 있다면, 이것들은 방법입니다. 기법이라고 말할 수도 있습니다. 그들은 성경에 규정되어 있다고 본 실천들을 사용했습니다. 말씀을 섬기고 사람들을 제자훈련할 때 매우 유익한 것들입니다.
그 책에서 왓슨은 정확한 숫자는 기억나지 않지만, 자기부인과 관련해 거의 스무 가지가 넘는 단계나 의무들을 제시합니다.
그는 매우 상세합니다. 각각을 설명하고, 성경으로 나아갑니다. 매우 가르침이 됩니다.
저에게 가장 큰 것은 그가 야고보서 4장을 강조한다는 점입니다.
“주 앞에서 낮추라.”
그는 우리 각자가 겸손의 영을 길러야 한다고 강조합니다.
그리고 그는 확신을 가지고 있습니다. 그는 이 점에서 흔들리지 않습니다. 이 겸손을 기르는 일은 하나님에 대한 바른 관점과 연결되어 있으며, 분리될 수 없습니다.
그는 동시대 인물들에게서도 볼 수 있고, 1700년대와 1800년대 저자들에게서도 보이는 범주를 사용합니다.
그는 자연적 겸손과 도덕적 겸손이라는 범주를 사용합니다.
자연적 겸손이란, 하나님의 자연적 탁월성 앞에서 우리 자신을 비교하는 것입니다. 하나님의 능력, 하나님의 지혜, 하나님의 주권 앞에서 우리는 무엇입니까?
그리고 도덕적 겸손을 말할 때는, 하나님의 선하심, 그분의 도덕적 탁월성, 그분의 사랑, 은혜, 신실하심 앞에서 우리는 무엇인지를 생각하는 것입니다.
우리가 하나님이 누구신지를 더 깊이 이해하고 감사할수록, 하나님의 영께서는 그것을 사용하여 우리 안에 합당한 겸손의 반응을 길러 내십니다.
이것이 자연적 겸손과 도덕적 겸손입니다.
왓슨은 이 겸손, 혹은 그가 말하는 심령의 가난함을 절대적으로 필수적인 것으로 봅니다.
마음이 그런 방향으로 기울어질 때에만, 좋은 의미에서 마음에 유연함이 있을 때에만, 우리는 주 예수 그리스도와 그리스도만을 향하고, 그분 안에서 안식하게 됩니다.
그때 우리의 정체성은 어디에 뿌리내립니까?
그리스도 안에 뿌리내립니다.
왓슨은 주 예수님을 안다는 것이 무엇인지 이야기합니다.
갈라디아서 2장 20절의 언어를 생각해 보십시오.
“내가 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔나니 그런즉 이제는 내가 사는 것이 아니요.”
바로 여기에 자기부인이 있습니다.
“내가 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔나니 이제는 내가 사는 것이 아니요, 오직 내 안에 그리스도께서 사시는 것이라. 이제 내가 육체 가운데 사는 삶은 여전히 남아 있습니다. 그러나 나는 나를 사랑하사 나를 위하여 자기 자신을 버리신 하나님의 아들을 믿는 믿음 안에서 삽니다.”
자기부인의 삶이 이 한 문장 안에 압축되어 있습니다.
그리스도를 위해 살아가는 자기부인의 삶입니다.
왓슨은 이것을 여러 상황과 형편에 적용합니다.
관계 안에서 그것은 어떤 모습입니까? 특정한 죄, 쉽게 얽매이는 죄, 습관적 죄와 싸울 때 그것은 어떤 모습입니까? 역경, 반대, 박해 앞에서 그것은 어떤 모습입니까?
그는 우리가 흔히 말하듯이 “실제 삶의 현장”에 그것을 적용합니다. 그의 분석은 매우 실제적입니다. 정말 실제적입니다.
좋습니다. 마지막 질문을 하나 드리고 싶습니다.
우리는 왓슨이 우리에게 어떻게 도움이 될 수 있는지 이야기했습니다. 그가 말한 것들 가운데 성경적으로 매우 실제적이고 우리가 활용할 수 있는 것들이 많습니다.
하지만 동시에 그가 우리에게 격려를 줄 수도 있고, 반대로 우리를 향해 문제를 제기할 수도 있다고 생각합니다.
만약 그가 오늘 이 방에 앉아 있다면, 물론 과거의 인물을 현재로 데려오는 것은 늘 매우 어려운 일입니다. 하지만 그가 보기에 알아보지 못할 것들이 있을 수 있고, 매우 염려할 것들도 있을 것입니다.
우리도 성경적 상담이나 말씀 사역을 생각할 때 자기비판적일 필요가 있습니다.
그가 오늘 우리에게 말할 수 있다면, 우리를 어떻게 격려하거나 책망할까요?
흥미로운 질문입니다. 그가 이 방에 들어와 앉아 있고, 우리가 그에게 지혜의 말이나 오늘날 우리를 위한 통찰을 묻는 장면을 상상해 볼 수 있겠네요.
그는 아마 신앙고백주의에 대해 할 말이 있을 것입니다.
아홉 개 항목으로 된 짧은 교리 진술로 충분합니까? 정말 그것으로 되겠습니까?
우리는 신학적으로 얼마나 견고합니까? 특히 삼위일체 교리와 성육신 교리에 대해서 말입니다.
왓슨은 그런 교리들을 그리스도인의 삶의 출발점으로 보았을 것입니다.
청교도들에게는 이론적인 것과 실제적인 것이 따로 있지 않았습니다. 둘은 분리될 수 없었습니다.
이것은 중요한 구분입니다. 그리고 오늘날 우리가 놓치기 쉬운 부분입니다.
저도 몇 번 “이론적”이라는 단어를 사용한 적이 있습니다. 사람들이 제가 무슨 뜻으로 말하는지 알기 때문입니다. 하지만 청교도들은 이론과 실제, 지적인 문제와 삶의 문제를 분리하는 사고방식에 매우 불편함을 느꼈을 것입니다.
그들에게는 모든 것이 실제적이었습니다.
그래서 그들은 우리의 신앙고백주의를 더 발전시키는 것에 대해 말할 것입니다. 핵심 교리들, 특히 성육신, 그리스도의 성육신, 그분이 누구신지에 대해 우리가 매우 잘 알고 있어야 한다고 말할 것입니다.
그분의 삶, 이 땅에서 우리의 화목제물로 사신 삶, 지금 하늘에서 우리의 중보자로 사시는 삶에 대해서도 말할 것입니다.
그는 이 점에 대해 할 말이 많았을 것입니다. 좋은 장로교인으로서 그는 우리를 웨스트민스터 신앙고백으로 밀어붙였을 것입니다. 물론 괜찮습니다. 충분히 그럴 수 있습니다.
또 그는 죄 교리와 타락의 결과, 죄가 얼마나 전면적이고 광범위한지에 대해 할 말이 있었을 것입니다.
죄는 우리가 생각하는 것보다 훨씬 더 심각합니다. 우리는 종종 말로는 인정하지만 실제로는 깊이 생각하지 않습니다.
그런 것들이 많을 것입니다.
그리고 이 질문에 대해서는 저도 조금 생각해 보았습니다. 특히 성경적 상담과 관련하여 제가 속한 작은 영역에 대해 생각해 보았습니다.
제가 말하는 것이 ACBC 전체나 성경적 상담 운동 전체를 대표한다고 말하려는 것은 아닙니다. 하지만 제 작은 구석이 더 큰 운동을 반영하는 것인지 궁금합니다.
확실히 말할 수는 없지만, 만약 왓슨이 오늘 살아 있다면 우리에게 이렇게 말하지 않았을까 생각합니다.
“보십시오. 당신들은 사람 자체에 너무 집착하고 있습니다.”
“사람에게 너무 많은 시간을 쓰고 있습니다.”
“상황에 너무 많은 시간을 쓰고 있습니다.”
“분석하는 데 너무 많은 시간을 쓰고 있습니다.”
“그들에게 예수님을 더 주어야 합니다.”
저는 그가 우리에게 그렇게 말했을 것이라고 생각합니다.
이 말이 공감이 됩니까?
100퍼센트 공감됩니다.
그렇습니다. 더 많은 예수님을 주어야 합니다.
히브리서 12장을 생각해 보십시오. 우리는 자기 앞에 있는 기쁨을 위하여 십자가를 참으시고 부끄러움을 개의치 않으신 그리스도를 생각해야 합니다.
그리고 주 예수님이 정말로 모든 것에 대한 해답이라는 것을 인식해야 합니다.
그분은 모든 것에 대한 해답이십니다. 왜냐하면 그분이 믿음의 대상이시기 때문입니다.
우리의 생각이 그분께 고정될 때, 우리가 그분에게 사로잡힐 때, 그리스도 안에 있는 하나님의 사랑에 사로잡힐 때, 그분이 누구시며 무엇을 하셨는지를 깨달을 때, 바로 그때 믿음은 강해집니다.
그것이 믿음이 생겨나는 방식입니다. 그것이 믿음이 길러지는 방식입니다.
그리고 믿음이 자라날 때에만 우리는 유혹을 마주할 힘을 가집니다.
정말 그렇습니다.
믿음이 자라날 때에만 우리는 어려움을 견딜 힘을 가집니다.
가정과 교회, 또는 어떤 상황에서든 관계 문제를 직면할 힘을 가집니다.
슬픔과 낙심을 이겨낼 힘을 가집니다.
우리가 다루는 모든 문제들, 우리가 마음의 우상으로 추적하는 모든 것들은 좋고 참되고 필요합니다. 그러나 왓슨이 여기 있다면 이렇게 말했을 것입니다.
“좋습니다. 그것은 괜찮습니다. 하지만 그것은 일부에 불과합니다. 믿음이 자라날 때에만 진정으로 치유의 핵심에 도달합니다.”
믿음에는 대상이 필요합니다. 그리고 대상은 오직 하나입니다. 주 예수 그리스도입니다.
그러므로 그들에게 그리스도를 주어야 합니다.
왓슨은 우리에게 이것을 가르쳐 줍니다.
그는 회개에 관한 책, 자기부인에 관한 책, 자족에 관한 책을 썼습니다. 하지만 그것들을 『그리스도인의 특권』과 분리해서 읽어서는 안 됩니다.
그 책에서 그는 우리가 주 예수 안에서 누구인지, 주 예수께서 누구신지를 설명합니다.
그것을 『신학의 체계』와도 분리해서는 안 됩니다.
우리의 유혹은 이렇게 말하는 것입니다. “그건 추상 신학이야.”
아닙니다. 그것은 그리스도입니다.
왓슨은 전체 신학 체계의 맥락 안에서 주 예수님을 우리에게 줍니다. 그렇게 함으로써 성경에 근거한 필수적인 틀을 제공합니다. 그리고 우리는 그것을 다시 사람들에게 줄 수 있습니다.
『경건한 사람의 초상』 같은 책도 모두 자기 자리가 있습니다. 훌륭합니다. 하지만 만약 왓슨이 오늘 살아 있다면 이렇게 말했을 것입니다.
“그러나 그것들을 더 큰 그림, 곧 주 예수님과 분리하지 마십시오. 그것들은 사실 더 큰 그림의 하위 항목입니다.”
그 더 큰 그림은 이것입니다. 우리는 자기 앞에 있는 기쁨을 위하여 십자가를 참으시고 부끄러움을 개의치 않으신 그리스도를 깊이 생각해야 합니다.
그는 제게 이것을 가르쳤습니다. 청교도들이 제게 이것을 가르쳤습니다.
또 한 번 말하겠습니다. 오늘을 위한 청교도 보화 시리즈를 다시 추천하겠습니다.
이것은 왓슨 책은 아닙니다. 퍼킨스의 『완전한 구속자』입니다.
그 책에서 퍼킨스가 하는 일이 바로 이것입니다. 그는 우리의 믿음을 먹이기 위해 주 예수님을 줍니다.
그래야 우리가 회개에 관한 책을 읽을 때 그것이 의미를 가집니다.
자기부인을 다루거나, 우상을 죽이는 것을 다루거나, 영적 훈련을 말하거나, 기도 생활을 기르는 것을 말할 때, 그것은 모두 그리스도 안에 있는 하나님의 영광을 봄으로써 연료를 얻습니다.
그 영광을 볼 때 우리의 마음은 하늘로 끌려갑니다.
그때 우리는 에베소서 3장의 현실 안으로 들어갑니다. 하나님의 사랑의 너비와 길이와 높이와 깊이가 무엇인지 알고, 지식을 초월하는 그리스도의 사랑을 알게 되는 것입니다.
이것이 목표입니다.
지식을 초월하는 그리스도의 사랑을 아는 것. 그것은 그리스도 안의 믿음이 강해질 때에만 옵니다. 그리고 그것은 우리가 그들에게 주 예수님을 줄 때에만 옵니다.
이것이 패러다임입니다.
그 안에서 다른 모든 것들, PDI, 진단, 치유책, 숙제, 이런 모든 것들이 자리해야 합니다.
이 큰 것의 일부가 되어야 합니다. 그렇지 않으면 우리는 헛바퀴를 돌고 있는 것입니다.
저는 왓슨이 대략 이런 말을 했을 것이라고 꽤 확신합니다. 그리고 그는 아마 옳을 것입니다.
저도 그가 옳을 것이라고 생각합니다.
당신이 사람에게 초점을 맞추는 것에 대해 말한 부분이 우리에게 꽤 정면으로 다가온다고 생각합니다. 몇 가지 이유 때문입니다.
제가 이것을 생각하면서 말하고 있는데, 사실 이것은 한동안 제 염려였습니다. 우리는 그리스도께 초점을 맞추는 것의 가치를 낮추는 경향이 있습니다. 그것이 너무 단순하다거나 환원주의적이라고 생각합니다.
하지만 청교도들은 정반대로 말했을 것입니다.
우리가 문제를 온갖 다른 것들로 환원하고 있기 때문에 그리스도를 놓치고 있는 것이라고 말했을 것입니다.
당신이 말하는 동안 저는 고린도후서 3장 18절을 생각했습니다. 우리가 한 영광에서 다른 영광으로 변화되는 방식은 그리스도를 바라봄으로써입니다.
그것이 그들에게 그렇게 중요한 이유는 당신이 처음에 말한 지점으로 돌아갑니다. 그들은 인간 안에 있는 죄의 깊이와 효과를 이해했습니다.
그들은 죄가 행동과 감정, 불안정성 속에 널리 퍼져 있음을 보았습니다. 야고보서 1장이 말하는 것처럼 매우 중요합니다.
그들이 우리 필요의 깊이가 삶의 모든 영역에서 드러난다고 보았기 때문에, 이제 보물이 되는 것은 그리스도입니다.
그리스도를 보는 방식이 완전히 달라집니다.
오늘날에는 많은 방식으로 그리스도가 축소되고 있다고 생각합니다. 우연히 그렇게 되었다고 말하지는 않겠습니다. 하지만 어떤 경우에는 우리가 문제를 그들이 출발했던 신학적 기초 밖에서 정의하기 때문에 그렇게 됩니다.
그들은 그 신학적 기초에서 시작했고, 더 깊이, 더 깊이 들어갔습니다.
인간 영혼의 깊이를 만질 수 있는 다른 치유책은 없습니다. 오직 그리스도뿐입니다.
그래서 그들의 세계에서는 그것이 말이 되었습니다.
하지만 우리에게는 그것이 밋밋하게 들릴 수 있습니다.
“예수님이 답이라는 건 알겠어. 그런데 여기에 이것도 더하면 어떨까?”
그때 저는 갈라디아서 3장에서 울려 퍼지는 바울의 말을 듣습니다. 골로새서 2장에서 바울이 그런 것들을 경계하라고 말하는 것도 생각합니다.
왜 그렇습니까? 축소되는 것은 그리스도이기 때문입니다. 그리스도의 가치가 줄어드는 것입니다.
마지막으로 이에 대해 더 말씀하실 것이 있습니까?
당신이 고린도후서 3장 18절을 말했습니다. 그 본문에 대한 결정적인 저작이 있습니다. 존 오웬이 그 주제에 대해 책 한 권을 썼습니다. 아마 『그리스도 안에 있는 하나님의 영광』 같은 제목일 것입니다.
그 책의 논지가 바로 그것입니다. 우리가 그분의 영광을 바라볼 때에만 그분의 형상으로 변화된다는 것입니다.
오웬은 그 책에서 우리의 모든 문제를 진단하는 데로 나아가지 않습니다. 맞습니다. 그는 우리에게 그리스도를 줍니다.
그는 우리를 하늘로 이끕니다.
그리고 그의 기대는 그것이 믿음을 일으킬 것이라는 점입니다. 믿음이 불붙을 때, 거기에 자기부인, 죄의 회개, 상실과 슬픔과 낙심과 절망을 다룰 동력이 생깁니다.
그러므로 청교도들의 사고에서 중요한 것은 질서입니다. 순서입니다.
그들은 정말 귀중합니다.
마지막으로 이 부분을 성경적으로 마무리해 보겠습니다. 골로새서 2장 6절입니다.
“그러므로 너희가 그리스도 예수를 주로 받았으니 그 안에서 행하라.”
우리가 주 예수를 받은 방식은 믿음입니다. 그러므로 그 안에서 믿음으로 걸어가라는 것입니다.
우리가 성경적 상담에서 말씀을 사용하기로 헌신하는 이유는 첫째, 성화가 목표라고 믿기 때문입니다. 둘째, 사람들의 삶 속에서 일하시는 분은 성령이라고 믿기 때문입니다. 그래서 우리는 말씀을 사용합니다.
셋째, 우리는 그리스도처럼 살고 걷는다는 것이 믿음으로 사는 것이라고 믿습니다.
그렇다면 믿음은 어떻게 생깁니까?
들음에서 납니다. 들음은 말씀으로 말미암습니다.
아멘.
이것은 매우 중요합니다.
그리고 말씀은 무엇을 증언합니까? 성령은 무엇을 증언합니까?
그리스도입니다.
그러므로 우리는 그렇게 그리스도의 풍성함을 봅니다.
스티븐, 오늘 이 주제에 대한 설명이 매우 유익했습니다.
https://www.youtube.com/watch?v=SRq8pvvXW0k
청교도와 성경적 상담: 영혼의 의사들
여러분, 환영합니다. 오늘 함께해 주셔서 정말 감사합니다. 오늘은 제 이전 목회자였던 스티븐 율 박사님과 대화를 나누게 되어 매우 기대가 됩니다.
저는 이 형제를 정말 귀하게 생각합니다. 그는 제게 매우 소중하고 다정한 친구입니다. 제가 미주리주 캔자스시티에 있는 미드웨스턴 침례신학교에서 가르치기 전, 그는 제 목회자였습니다.
저는 그가 텍사스 글렌 로즈에 있는 그레이스 커뮤니티 교회에서 목회할 때 그를 만났습니다. 지금 그는 리포메이션 헤리티지 북스에서 청교도 출판 책임자로 섬기고 있습니다. 저는 그 협력과 그곳에서 이루어지고 있는 사역이 매우 기대됩니다.
또한 그는 사우스웨스턴 침례신학교의 겸임교수로 섬기고 있고, 페어뷰 언약교회의 교육목사로도 섬기고 있습니다.
여러분이 스티븐 율 박사님에 대해 조금 알았으면 좋겠습니다. 저는 그에게 정말 감사합니다. 그가 쓴 책들뿐 아니라, 제게 개인적인 친구가 되어 준 것, 그리고 그의 설교가 여러 해 동안 저와 제 가족을 빚어 준 방식에 감사하고 있습니다.
형제님, 환영합니다. 오늘 대화를 기대하고 있습니다.
함께하게 되어 좋습니다.
오늘 저는 사람들이 청교도들에 대해 알았으면 합니다. 스티븐, 저는 제 자신을 청교도들에게 영향을 받았고, 청교도들에게 흥미를 가진 사람이라고 생각합니다.
반면에 당신은 좀 더 전문가라고 할 수 있을 것입니다. 그래서 오늘 대화가 기대됩니다. 이렇게 말해도 괜찮습니까?
괜찮습니다.
좋습니다. 저는 우리가 청교도들에 대해 이야기했으면 합니다. 왜냐하면 우리가 그들에게서 배울 것이 있다고 생각하기 때문입니다.
스티브, 이렇게 시작해 보겠습니다.
성경적 상담 운동 안에서 우리가 상담, 목회 사역, 또는 성경의 “서로” 명령들 안에서 이루어지는 집중적 제자훈련을 생각할 때, 우리가 놓쳤을 수 있는 요소가 하나 있습니다.
그것은 교회사에서 얻을 수 있는 역사적 유익입니다. 곧 충성된 형제자매들이 성경을 사용하여 상한 자들을 섬기고 돌보았던 방식입니다.
저는 우리가 그 아름다움과 실제성을 보아야 한다고 생각합니다.
때때로 사람들이 이렇게 말하는 것을 듣습니다.
“청교도들이요? 물론 인정할 만합니다. 중요한 시대였고, 그들의 교리적 충실함은 존중합니다. 그런데 정말 실제적입니까?”
그래서 이런 질문으로 시작하고 싶습니다.
청교도들을 단지 교리적 충실함이나 성경 교리에 대한 섬세함으로만 보지 말고, 그들이 그 교리들의 실제성을 어떻게 보았는지 이야기해 주십시오.
좋습니다. 아주 통찰력 있는 관찰입니다.
사실 우리가 청교도들에 대해 말할 때, 우리는 곧바로 몇 가지 장애물을 마주합니다. 장애물이라고 말하는 것도 약하게 표현한 것입니다.
먼저 여러 오해가 있습니다. 청교도주의를 두고 “어딘가 누군가가 행복할까 봐 늘 두려워하는 태도”라고 풍자하는 말도 있지요. 청교도 운동 주변에는 많은 희화화와 오해가 있습니다.
그래서 우리는 먼저 그것들을 걷어내야 합니다.
그런 다음 또 하나의 장애물이 바로 뒤에 있습니다. 청교도들이 지나치게 머리 중심적이고 지성적이었다는 널리 퍼진 생각입니다.
이런 생각이 생긴 데에는 몇 가지 이유가 있습니다. 어느 정도 타당한 부분도 있습니다.
청교도들의 저작을 읽어 보면, 때때로 매우 논쟁적입니다. 그들은 매우 구체적인 역사적 맥락에서 사역했습니다. 그래서 당대에는 중요했지만 오늘날에는 그리 중요하지 않을 수 있는 특정한 문제들을 다루고 있었습니다.
그런 글들은 매우 논쟁적일 수 있습니다. 만약 우리가 청교도를 그런 글을 통해 처음 접했다면, 부담스럽고 거부감이 들 수 있습니다.
또 그들 중 많은 이들은 케임브리지 출신이었습니다. 매우 학식이 깊었고, 교부들, 종교개혁자들, 심지어 철학자들의 글에도 깊이 잠겨 있었습니다.
현대 독자들에게는 그런 범주가 익숙하지 않을 수 있습니다.
하지만 그 장애물을 넘어설 수 있다면, 우리는 그들이 단순히 목회자로 기능하는 많은 글들을 발견하게 됩니다. 그들은 자신들이 설교한 설교를 출판한 것입니다.
그 설교들은 회중석에 앉아 있는 아무개 성도와, 어떤 어려움을 겪고 있는 아무개 부인을 생각하며 서재에서 준비된 설교였습니다.
우리가 그런 저작들을 손에 넣고 그것에 초점을 맞춘다면, 우리는 곧 청교도들이 흔히 불렸던 것처럼 정말로 영혼의 의사들이었다는 사실을 발견하게 됩니다.
그들은 방대한 학문, 성경에 대한 깊은 이해, 신학적 통찰을 가지고 있었습니다. 하지만 목회자로서 그들은 강단과 회중석 사이의 간격을 잇고자 했습니다.
그들은 그 지식을 가져와 풀어 설명하고, 삶에 적용하려 했습니다.
그리고 그들은 교회사 어느 시대와도 비교하기 어려운 방식으로 그 일을 했습니다.
그러므로 우리가 그런 저작들에 접근할 수 있다면, 그 책들을 손에 넣을 수 있다면, 거기에는 배울 것이 정말 많습니다. 또한 그런 책들은 훨씬 읽기 쉽고, 더 접근 가능하고, 소화하기도 쉽습니다.
그래서 우리 편에서 약간의 세심함이 필요합니다. 사람들을 올바른 방향으로 안내하고, 적절한 책을 앞에 놓아 주어야 합니다.
그냥 도서관에 풀어놓으면 안 됩니다. 그러면 잘못된 것을 집어 들 수 있기 때문입니다.
물론 어떤 책은 그 시대와 장소, 특정한 사람에게는 좋을 수 있습니다. 그러나 목회 사역, 성경적 상담, 제자훈련을 생각한다면, 우리는 청교도와 관련해서 사람들을 일정한 방향으로 목양해야 합니다. 분명한 방향으로 이끌어야 합니다.
흥미롭습니다. 당신은 “영혼의 의사”라는 문제를 말씀하셨습니다. 저는 그 개념을 좋아합니다.
하지만 이 개념은 오늘날 우리 교회들에서 상당히 사라져 있습니다. 우리는 보통 영혼의 문제를 다룰 때 교회를 첫 번째 방어선이 아니라 마지막 수단으로 생각합니다.
이 개념에 대해 이야기해 주십시오.
청교도들 안에서 깊은 교리를 사람들의 삶에 실제적인 것으로 연결하려는 열망은 어떻게 생겼습니까?
그들은 자신들의 돌봄 아래 있는 사람들의 영혼을 목양하는 일에 자신들이 일차적 책임을 가지고 있다고 보았습니다. 그들의 글과 그 깊이를 보면, 그들이 이 일을 매우 개인적으로 받아들였다는 것을 알 수 있습니다. 그것은 그들에게 중대한 부담이었습니다.
오늘날 우리가 목회 사역에서 생각하는 것보다 훨씬 더 컸을 수 있습니다.
맞습니다. 이것은 정말 큰 논의입니다.
청교도들에게 매우 널리 퍼져 있던 이 강조점 뒤에 어떤 요인들이 있었는지 말하려면 여러 요소를 보아야 합니다.
그중 가장 중요한 요인 중 하나는, 청교도들이 자신들이 체험적 신앙이라고 부른 것에 헌신했다는 점입니다. 이 부분에서 그들은 전혀 사과하지 않았습니다.
신앙고백주의가 등장하면서, 그들은 단지 머리로만 아는 기독교를 염려했습니다.
그들의 확신은 이것이었습니다.
참된 지식은 결코 단순히 지적인 것에 머물지 않습니다. 지적인 것보다 적을 수는 없지만, 그것보다 더 큽니다. 그것은 체험적입니다.
그러므로 참된 지식은 항상 마음에 자리하고, 항상 변화된 삶으로 나타납니다.
그들은 이런 틀을 가지고 생각했습니다. 그리고 이것이 그들의 사역을 이끌었습니다.
왜냐하면 그들은 자신들의 주된 소명이 사람들을 그 체험적 신앙으로 이끄는 것이라고 보았기 때문입니다.
이것이 그들의 강단 접근, 설교 구성 방식, 교리문답 교육, 심지어 글쓰기까지 형성했습니다.
그들에게는 변화라는 목표가 있었습니다.
하나님께서 자기 백성을 부르신 목적은 우리가 그리스도의 형상을 닮아가는 것입니다. 하나님께서 우리를 부르신 것이 그것이고, 우리를 예정하신 것도 그것입니다.
그러므로 목자의 주된 소명은 사람들이 그 추구 안에서 걷도록 인도하는 것입니다. 삶에 변화를 가져오는 진리를 경험하도록 이끄는 것입니다.
그것이 특정한 죄를 다루는 일이든, 가정이나 공동체 안의 관계를 다루는 일이든, 17세기 영국에서 자기 소명을 어떻게 감당할 것인지의 문제이든, 무엇이든 마찬가지입니다.
그들은 삶 전체에 대한 적용을 주 예수의 제자가 된다는 것의 본질로 보았습니다. 그리고 그들의 사역은 단순히 그 확신의 연장이었습니다.
당신이 목회 사역에서 그들의 역할에 대해 말씀하셨는데, 당신은 『사랑의 수고』라는 책을 썼거나 편집했습니다.
저는 사실 그 책을 백 권 넘게 나누어 준 것 같습니다. 그 책은 사람들이 목회 사역과 목자의 마음을 이해하는 데 매우 중요하다고 생각합니다. 그리고 우리는 분명히 청교도들에게서 그것을 봅니다.
제가 이것을 언급하는 이유는, 그 당시의 목회 사역과 오늘날의 목회 사역 사이에 어떤 차이가 있는지 잠깐 이야기해 주셨으면 하기 때문입니다.
이 질문은 꽤 구체적입니다. 성경적 상담을 생각할 때, 성경적 상담은 지난 50~60년 동안 분명히 입지를 넓혀 왔습니다. 그러나 신학교들조차 다른 형태의 목회 사역을 가르쳐 온 것처럼 보입니다.
오늘날 우리 안의 본능과 청교도들이 이해했던 그 “사랑의 수고” 사이에는 어떤 차이가 있다고 보십니까?
데일, 이번 질문도 정말 큽니다.
몇 가지 구체적인 것들로 좁혀 말해 보겠습니다.
가장 먼저 떠오르는 것은, 그들이 성경의 충분성에 대해 단지 말로만 동의하지 않았다는 점입니다.
그들에게 성경의 충분성은 그들이 숨 쉬는 공기와 같았습니다. 그들은 믿음은 들음에서 나며, 들음은 그리스도의 말씀으로 말미암는다고 절대적으로 확신했습니다.
그리고 믿음은 모든 것에 대한 치유책입니다.
저는 우리가 그렇게 생각하는지 잘 모르겠습니다. 사실 우리는 그렇게 생각하지 않는다고 압니다.
그들은 믿음이 영혼의 엔진이라고 믿었습니다.
그리고 믿음은 오직 하나님의 말씀으로만 먹일 수 있습니다.
이 확신이 그들의 사역 접근 전체를 이끌었습니다.
여기에 더해, 믿음은 반드시 대상을 가져야 합니다. 그 대상은 그리스도이며, 그리스도의 전충분성입니다.
그리스도를 바라본다는 것은 단지 그분을 구원자로 바라보는 것만이 아닙니다. 물론 우리는 그분을 구원자로 바라봅니다. 우리는 그분을 우리의 변호자로 바라봅니다.
하지만 우리는 또한 자기 앞에 있는 기쁨을 위하여 십자가를 참으시고 부끄러움을 개의치 않으신 그분을 바라봅니다.
우리는 그리스도인의 삶 전체를 살아가는 문제에서도 그분을 바라봅니다.
저는 이것이 오늘날 우리 진영에서 매우 흔한 강조점인지 잘 모르겠습니다.
그리고 거기에 더해, 청교도들은 마음을 진단하는 데 매우 능했습니다.
그들은 마음이 어떻게 기능하는지, 죄가 정말 무엇인지, 곧 선의 결핍으로서 죄가 무엇인지, 그리고 그것이 삶의 모든 면에서 어떻게 형성되고 나타나는지 알았습니다. 죄가 우리의 말과 생각과 행동에 어떻게 닿고 영향을 미치는지를 보았습니다.
더 많이 말할 수도 있지만, 이 정도면 충분할 것 같습니다.
이 세 가지만 보아도 됩니다.
성경의 충분성, 그리스도의 중심성, 그리고 죄의 심각성.
오늘날에도 우리는 이것들을 말로는 분명히 옹호합니다. 적어도 우리 진영 안에서는 그렇습니다.
하지만 실제 기능적으로 그것들이 우리를 어느 정도 지배하고 있는가? 우리의 사역 접근을 이끄는 동력이 되고 있는가? 그 부분에서는 같은 강조를 보고 있는지 확신하기 어렵습니다.
아주 도움이 됩니다.
몇 분 전에 말씀하신 것처럼, 역사 어느 시점의 누구를 읽든 우리는 그 시대의 사람이라는 점을 기억해야 합니다. 우리는 특정한 문제를 향해 글을 씁니다. 당신과 저도 우리가 사는 시대의 특정한 문제들을 생각하고, 우리가 섬기는 사람들과 관련된 문제를 다룹니다.
청교도들도 다르지 않았습니다.
그들이 쓴 어떤 내용들은 오늘날 사람들에게 거부감을 줄 수 있다고 하셨습니다. 하지만 그들은 자기 시대의 사람들이었습니다.
이 점이 매우 도움이 됩니다.
이 부분에 대한 당신의 관점을 듣고 싶습니다. 저는 오랫동안 이 문제를 생각해 왔습니다.
이 사람들은 독특합니다. 왜냐하면 그들은 종교개혁 이후의 사람들이기 때문입니다.
그들은 성경의 충분성과 그 아름다움을 이해했습니다. 성경의 실제성을 보았습니다.
하지만 그들은 현대 의학 이전의 사람들이기도 했습니다. 그래서 고난의 깊이와 수준을 경험했습니다. 우리가 전혀 모른다고 말할 수는 없지만, 우리와는 매우 다릅니다.
그들은 죽음의 현실을 훨씬 더 자주 보았고, 인간 고난의 현실도 오늘날 현대적 편의 속에서 사는 우리가 보는 것보다 훨씬 더 자주 보았습니다.
이것이 그들을 독특한 위치에 놓습니다.
그들은 또한 현대 심리학 이전의 사람들입니다. 사람들이 누구인지 보는 방식, 성경을 보는 방식, 그리고 성경이 그들의 현실과 상황에 실제로 어떻게 적용되는지를 보는 방식이 매우 독특한 시대에 있었습니다.
물론 그들은 여러 논쟁도 다루고 있었습니다.
역사적으로 특정한 위치에 놓였다는 것이 어떻게 인간 조건에 대한 깊은 사고와 성경의 충분성의 아름다움에 대한 깊은 이해를 낳았는지 설명해 주십시오.
그렇습니다.
사실 최근까지도 죽음과 고난은 세상 어느 곳, 어느 시대에서나 정상적인 경험이었습니다. 그런 의미에서 청교도들이 독특한 것은 아닙니다.
하지만 그것은 인간 역사의 대부분을 우리의 경험과 구별되게 합니다.
청교도들의 경우에는 여기에 성경에 대한 헌신이 결합됩니다. 두 요소가 함께 만난 것입니다.
그들의 죽음과 고난 이해를 형성한 것은 성경이었습니다. 보이는 것이 아니라 보이지 않는 것, 일시적이고 순간적인 것이 아니라 영원한 것에 우리의 소망이 있다는 이해를 형성한 것도 성경이었습니다.
1500년대 후반과 1600년대 초반에 이 두 가지가 함께 만났습니다. 종교개혁에서 나온 신학적 기초, 성경에 대한 헌신과 깊은 몰입, 그리고 당시 삶의 가혹한 현실이 결합된 것입니다.
그 결과 그들의 저작에는 우리가 반드시 가지고 있지 않은 날카로움이 생겼습니다.
우리는 82세까지 살 것이라고 기대합니다. 이가 조금만 아파도 곧장 치과에 갑니다. 우리는 매우 다른 존재 방식을 살고 있습니다.
그러나 그들의 시대에는 이 세 가지가 함께 있었습니다. 저는 점점 더 이것이 많은 사람들이 청교도들에게 끌리는 이유라고 확신하게 됩니다.
그들이 영생에 부여한 중요성, 영광의 소망에 비추어 산다는 것이 무엇인지에 대해 소망을 기르는 데 들인 시간과 공간, 극심한 고난 가운데서도 하나님의 섭리와 아버지 되신 돌보심을 묵상하는 데 쏟은 많은 글.
이것이 사람들을 끌어당기고 공명하게 만든다고 생각합니다.
왜냐하면 오늘날에는 그것이 부족하기 때문입니다.
그리고 그것은 사람들에게 말을 겁니다. 그들은 일곱 자녀 중 여섯을 묻은 사람들의 말을 듣고 있기 때문입니다. 40대를 넘겨 살 것을 기대하지 않았던 사람들의 말을 듣고 있습니다. 첫 두 아내를 먼저 떠나보내고 세 번째 결혼을 한 사람들의 말을 듣고 있습니다.
그들은 삶의 이 현실, 곧 삶의 가혹한 현실에 접근하면서도 엄청난 신학적 유산과 비교할 수 없는 성경 친숙성, 그리고 놀라운 언어적 힘을 가지고 있었습니다.
바로 그것이 그들을 매우 독특하게 만들고, 영혼에 말을 걸게 합니다. 400년, 450년이 지난 지금도 그렇습니다.
이제 우리는 특정 인물들에 대해 더 구체적으로 이야기하게 될 것입니다. 그 전에, 당신은 영혼을 진단하는 개념과 청교도들이 그 일에 얼마나 능했는지 언급하셨습니다.
스티븐, 우리가 성경적 상담 운동을 생각할 때, 이 운동이 처음 세워질 때 근거로 삼았던 로마서 15장 14절을 떠올립니다.
선함이 가득하고, 지식이 충만하며, 서로 권면할 수 있는 사람들이 필요하다는 것입니다.
상담이 신학적이고, 제자훈련이 신학적이라는 것을 이해한다면, 그것은 성숙한 개인을 필요로 합니다. 또한 성경을 통해 볼 수 있는 기술, 성경을 이해하는 능력, 한 사람을 알고 이해하는 능력도 필요합니다.
청교도들은 이 점에서 독특한 기술을 가지고 있었던 것 같습니다. 그들은 영혼을 진단할 수 있었습니다.
그들이 보이지 않는 사람의 내면에서 일어나는 일을 진단하는 데 어떤 독특한 능력을 가졌는지 이야기해 주십시오.
저는 지난 20년, 25년 동안 그 점을 많이 생각해 왔습니다. 이 주제를 다 소진했다거나 완전히 만족스러운 답에 도달했다고는 말할 수 없습니다.
하지만 청교도들이 왜 “영혼의 의사들”이라는 이름을 얻었는지, 왜 인간 조건에 대해 그렇게 통찰력이 있는지를 생각할 때, 제가 자주 따라가게 되는 길이 있습니다.
청교도들은 마음에 대한 기본 이해를 가지고 있었습니다. 저는 그것으로부터 많은 유익을 얻었습니다. 그리고 그들이 왜 그렇게 정확하고 넓고 깊게 파고들 수 있었는지도 거기에서 어느 정도 보인다고 생각합니다.
그것은 그들이 정서적 성향, 곧 마음의 정서적 움직임이나 영혼의 애정이라고 부른 것입니다.
그들은 사랑과 미움이 가장 중요한 정서적 성향이라고 보았습니다.
우리는 삶을 이렇게 살아갑니다. 우리가 사랑하는 것들이 있고, 미워하는 것들이 있습니다.
그리고 사랑과 미움에는 각각 두 가지 표현이 있습니다.
사랑은 욕망과 기쁨으로 나타납니다.
미움은 두려움과 슬픔으로 나타납니다.
그들은 이 네 가지, 곧 욕망, 기쁨, 두려움, 슬픔을 마음의 주요 성향으로 보았습니다.
이 네 범주를 한번 깊이 생각해 보라고 권하고 싶습니다. 이미 여러 성경 구절들이 떠오를 것입니다.
욕망을 생각해 봅시다.
우리가 어떤 것을 사랑하는데 그것이 우리에게 없을 때, 우리는 그것을 원합니다. 갈망합니다. 그것이 욕망입니다.
기쁨을 생각해 봅시다.
우리가 사랑하는 대상과 함께 있을 때, 우리는 기쁨이나 즐거움을 경험합니다.
이제 미움입니다.
우리가 나쁘다, 악하다, 또는 다른 어떤 말로 표현하든 그런 것으로 판단하는 것들이 있습니다. 우리는 그것들을 두려워합니다. 큰 불안과 두려움을 느낍니다.
그리고 슬픔은 우리가 슬프게도 그런 것들을 경험할 때 생기는 비탄입니다.
청교도들은 욕망, 기쁨, 두려움, 슬픔 이 네 가지를 붙들었습니다.
제가 맞게 말하고 있다고 생각하는데, 그들은 사실상 모든 행동을 이 네 가지 중 하나로 거슬러 올라갔습니다.
그들은 뒤로 추적했습니다. 왜냐하면 우리가 하는 일의 이유가 바로 이 네 가지라고 확신했기 때문입니다.
우리는 우리의 가장 큰 욕망, 기쁨, 두려움, 슬픔을 행동으로 드러내고 있을 뿐입니다.
그것들은 무엇에 의해 결정됩니까?
우리가 사랑하는 것과 우리가 미워하는 것에 의해 결정됩니다.
그리고 그들은 거기서 질문을 계속 던졌습니다. 행동과 상황, 반응과 사건을 따라 뒤로 거슬러 올라가면서 묻습니다.
우리가 사랑하는 것은 무엇인가? 우리가 미워하는 것은 무엇인가? 그것은 성경과 비교할 때 어떻게 평가되는가?
그들은 빈칸들을 모두 채워 넣었습니다. 매우 세밀하게 그렇게 했습니다.
그들은 이 점에서 독특합니다. 정말 세부 사항에 강했습니다. 때로는 지나칠 정도일 수도 있습니다.
그들은 정말로 사물을 풀어내는 일을 즐겼던 것 같습니다.
이것은 그들의 글 전체에 스며 있는 사고방식과 확신입니다. 이것이 유일한 요인이라고 말하는 것은 아니지만, 매우 큰 요인이라고 생각합니다.
이것이 그들로 하여금 외적인 것을 넘어 마음 깊은 곳으로 파고들게 했습니다. 원인성을 생각하고, “왜?”라는 질문에 답하게 했습니다. 그리고 그 답을 욕망, 기쁨, 두려움, 슬픔이라는 네 영역에서 보게 했습니다.
이 대화를 듣는 분들 중에는 아마 “아, 이제 이해가 된다”라고 느끼는 분들이 있을 것입니다.
저는 이 점에서 청교도들에게 매우 큰 도움을 받았습니다. 그리고 이것이 앞서 당신이 암시했던 것, 곧 왜 청교도들에게 이런 독특한 기술이 있었는지의 핵심에 가까이 간다고 생각합니다.
그렇습니다. 이것을 조금 더 발전시켜 보면, 그들에게는 성경적 인간론이라는 배경이 있었다고 생각합니다.
그것은 그들이 분명하게 사물을 보는 렌즈였습니다.
그래서 어떤 경험이든, 어떤 행동이든, 한 사람에게서 나오는 무엇이든, 그들은 성경적 인간론을 통해 보았습니다. 그 사람에게서 눈에 보이는 것 이상의 일이 일어나고 있다는 것을 이해했습니다.
그렇습니다.
저는 현대 심리학에 의해 이 성경적 틀이 손상되었다고 주장하고 싶습니다.
현대 심리학의 주요 기여 중 하나는 인간을 이해하는 방식을 급진적으로 바꾸어 놓은 것이라고 봅니다.
그것은 인간을 높입니다. 우리가 증상으로 여겼을 것들을 일차적 문제로 둡니다. 그렇게 하여 우리가 밖으로 나타나는 모든 것을 재정의하게 만듭니다.
그래서 때로 우리는 영혼 안에서 일어나는 문제를 진단하는 데 어려움을 겪습니다. 성경적 인간론에서 멀어져 있기 때문입니다.
앞서 말씀하신 마음의 개념은 정말 중요하고 핵심적이라고 생각합니다.
현대에 이런 개념들을 다시 가져온 것은 바로 이 마음의 개념으로 돌아가고, 정서적 성향들 너머로 거슬러 올라가 보면 결국 관계적인 것에 도달한다는 점입니다.
그렇습니다. 사랑과 미움은 하나님의 말씀에 계시된 하나님에 의해 규정됩니다.
반면 현대 심리학도 두려움, 슬픔, 욕망 같은 것을 생각할 수는 있습니다. 하지만 그것은 상황적이거나 생리적인 것으로 이해됩니다.
바로 여기에 차이가 있습니다.
그러한 움직임들, 곧 우리의 행동을 결정하는 성향들의 배후에 무엇이 근본적으로 놓여 있다고 보는가?
청교도들은 그것을 순전히 관계적 렌즈를 통해 보았습니다. 저는 그것이 매우 유익하다고 생각합니다.
당신이 묘사한 것은 현대 심리학이 본성 대 양육이라고 부르는 문제와도 연결됩니다. 그 철학은 사람이 겪는 일을 결국 그 두 범주 중 하나에서 결정론적으로 설명해야 합니다.
반면 청교도들은 한 사람을 움직이고 흔드는 것이 무엇인지에 대해 전혀 다른 영적 현실을 이해했습니다.
마음의 바닥에 놓인 정서적 성향들, 그것이 핵심입니다.
좋습니다. 이 부분의 마지막 질문을 드리겠습니다.
청교도들 전체에 대해 생각해 봅시다. 많은 사람들에게는 이것이 소개가 될 수 있습니다. 그들은 성경적 상담을 사랑하지만, 교회사 속 인물들의 유용성에 대해서는 생각해 본 적이 없을 수 있습니다.
우리가 상담을 생각할 때 현대 심리학의 현대적 의미 안에서 생각하기 때문입니다.
청교도들은 누구입니까? 우리가 무엇에 대해 말하고 있는 것입니까? 역사적으로 그들이 어디에 위치하는지, 그리고 앞으로 더 구체적으로 이야기하게 될 주요 인물들이 누구인지 간단히 설명해 주십시오.
청교도들에게 익숙하지 않은 분이 듣고 있다면, 저는 이렇게 권하고 싶습니다.
지금까지 들어왔던 것을 모두 잊으십시오.
우리에게 전해진 것은 대부분 희화화이기 때문입니다.
사람들은 보통 『주홍글씨』나 『시련』 같은 작품을 떠올립니다. 또 세일럼 마녀재판 같은 것도 떠올립니다.
하지만 세일럼은 1640년대에 인구 200명 정도의 작은 마을이었습니다. 1640년대의 200명짜리 마을에서 일어났을 수 있는 일을 가지고 “이것이 청교도들이다”라고 일반화할 수는 없습니다. 그것은 역사적으로 매우 허술한 방식입니다.
청교도들에 대해 말할 때, 우리는 주로 1558년부터 1662년까지 약 100년간 이어진 예배 전쟁에 대해 말하고 있습니다.
문제는 이것이었습니다.
영국 국교회는 어느 방향으로 갈 것인가?
영국 국교회는 단순히 자신의 성취 위에 안주할 것인가?
물론 영국 국교회는 39개 신조라는 개혁파 신앙고백을 가진 개혁교회였습니다. 또한 공동기도서를 채택했습니다.
하지만 영국 국교회 안에는 성경으로 지지될 수 없는 것들이 많았습니다.
영국 국교회 안의 많은 이들은 그것을 괜찮게 여겼습니다. 반면 상당수는 그것에 깊이 불만을 가졌습니다. 그들은 영국 국교회를 하나님의 말씀에 더 크게 일치시키고자 했습니다.
그것이 논쟁과 토론을 일으켰습니다. 좋은 일도 있었고 나쁜 일도 있었습니다. 약 100년 동안 빛나는 순간들도 있었고 어두운 순간들도 있었습니다.
그리고 1662년에 그들은 영국 국교회에서 축출됩니다. 순응하기를 거부했기 때문입니다.
많은 세부 사항을 생략하고 있습니다. 이것은 아주 높은 고도에서 내려다본 개관일 뿐입니다.
하지만 청교도들은 기본적으로 영국 국교회 안에서 더 큰 개혁을 원했던 개혁파 운동이었습니다.
여기에 매우 밀접하게 연결된 것이 있습니다. “청교도”라는 단어 자체가 복잡합니다. 1500년대와 1600년대에 이 단어는 공식 명칭으로 사용된 적이 없습니다.
언제든 끊으셔도 됩니다. 제가 계속 길게 말할 수 있으니까요.
그 단어는 항상 경멸적인 의미로 사용되었습니다. 누군가를 비난하기 위해 쓰는 말이었습니다.
영국 국교회에 만족하고 안주하던 사람들은 자기 반대자들을 “청교도들”이라고 깎아내렸습니다.
하지만 이 단어는 또 다른 의미에서도 경멸적으로 사용되었습니다. 영국 국교회 안에서 성화 교리에 대해 더 성경적인 이해에 헌신한 특정 집단을 가리키는 말이었습니다.
그들은 이런 생각에 불만을 가졌습니다.
“나는 일요일에 교회에 가고, 교회에서 세례를 받았고, 사도신경과 주기도문과 십계명을 암송할 수 있다. 그러면 내 영혼은 괜찮다.”
이런 생각에 강하게 반대한 사람들이 있었습니다. 그들은 말했습니다.
“아닙니다. 그렇게 생각하지 않습니다. 그리스도를 안다는 것은 십자가에 못 박히신 그분을 아는 것이며, 그분의 형상을 닮아가는 것입니다.”
그들의 반대자들은 이들을 청교도라고 불렀습니다.
여기서 이 단어는 더 체험적인 강조를 갖게 됩니다. 주 예수님을 단지 지적 지식으로 아는 것이 아니라 체험적 지식으로 안다는 것이 무엇인지를 강조하는 것입니다.
그래서 교회 제도적 운동과 영성의 운동이 동시에 일어나고 있었습니다.
주요 인물들을 말하자면, 여기서는 좀 더 영적 측면에 초점을 맞추겠습니다.
윌리엄 퍼킨스는 종종 영국 청교도주의의 아버지라고 불립니다. 체험적 신앙에 대한 전체 강조와 관련해서 그렇습니다.
이후 1630년대와 1640년대로 가면 리처드 십스, 존 코튼이 있습니다.
그리고 1650년대, 1660년대, 1670년대에 이르면 존 오웬, 토머스 굿윈, 존 번연, 존 플라벨, 토머스 왓슨, 제레마이어 버로스가 있습니다. 그 외에도 많은 인물들이 있습니다.
그들 사이에는 차이도 있었습니다. 어떤 사람은 장로교, 어떤 사람은 회중교회, 어떤 사람은 감독교회 전통에 있었습니다.
유아세례와 신자의 세례 문제에서도 차이가 있었습니다. 왕에게 충성할 것인가, 의회에 충성할 것인가의 문제에서도 차이가 있었습니다. 일부는 영국 내전에서 서로 반대편에 서 있었습니다.
하지만 청교도주의를 영적 운동으로 생각할 때, 그들은 공통된 확신을 공유했습니다.
우리는 복음에 대한 단순한 지적 동의를 넘어서야 한다. 그리스도께 대한 마음에서 우러나는 헌신으로 나아가야 한다.
그렇다면 그것은 삶에서 어떤 모습이어야 하는가?
그들이 답하려 했던 질문이 바로 이것입니다.
주 예수를 믿는다는 것은 무엇인가?
죄를 회개한다는 것은 무엇인가?
새로운 순종과 영생의 확신을 경험한다는 것은 무엇인가?
하나님의 말씀은 부모로서, 남편으로서, 아내로서, 직장에서, 불신자들과의 관계에서, 세상과의 관계에서 내 삶을 어떻게 형성해야 하는가?
그들은 이 모든 질문에 답하려 했고, 수많은 주제에 성경을 적용하려 했습니다.
이 정도가 제가 몇 분 안에 청교도들을 설명할 수 있는 최선인 것 같습니다.
청중들에게 권하고 싶은 것은, 체험적 신앙을 강조하는 저작들을 찾아보라는 것입니다.
그리고 여기서 “오늘을 위한 청교도 보화” 시리즈를 추천하지 않을 수 없습니다. 그 시리즈가 시작하기에 좋은 곳입니다.
인터넷에 들어가서 청교도 저작들을 아무렇게나 검색하기 시작하지 마십시오. 그것은 소화전에서 물을 마시는 것과 같습니다. 너무 압도적이라 낙심하게 될 것입니다.
“청교도”라는 말이 여기저기서 들리고, 목회자가 인용한 이름들도 몇 번 들었고, 뭔가 있기는 한 것 같다고 느낀다면, 리포메이션 헤리티지 북스의 “오늘을 위한 청교도 보화” 시리즈를 찾아보십시오.
그 책들은 약간 편집되고, 조금 축약되어, 현대 독자가 읽기 쉽고 아름답고 접근 가능하게 만들어졌습니다.
거기에는 두려움을 이기는 법, 부당한 분노를 다루는 법, 생각의 헛됨을 다루는 법에 관한 책들이 있습니다.
또 주 예수님에 관한 책들도 있습니다. 그분의 역할, 그분의 제사장직에서 얻을 수 있는 위로에 관한 책들이 있습니다.
윌리엄 퍼킨스의 『완전한 구속자』라는 훌륭한 책도 있습니다. 주 예수님을 안다는 것, 그리스도와 십자가에 못 박히신 그리스도, 그리고 그분의 부활의 능력을 안다는 것이 무엇인지 다룹니다.
조지 스윈녹의 하나님의 교리에 관한 훌륭한 책도 있습니다. 『복되고 무한하신 하나님』이라는 책입니다.
존 오웬의 죄의 지배에 관한 책도 있습니다. 죄를 죽인다는 것이 무엇인지 다룹니다.
이 작은 시리즈 안에는 청교도로 들어가는 훌륭한 입구가 있습니다. 여러분이 읽고 곧바로 자신의 삶에 사용할 수 있는 책들입니다. 또한 다른 사람들의 삶을 섬기는 데 사용할 수 있는 방법도 많이 발견하게 될 것입니다.
그곳이 시작점입니다.
좋습니다. 감사합니다.
저도 사실 그 시리즈를 여러 번 사서 나누어 주었습니다. 책 한 권씩이 아니라 시리즈 전체를 사서 나누어 주기도 했습니다. JCBC에서도 그중 몇 권을 나누어 주었습니다.
아주 좋습니다.
이번 대화의 이 부분은 매우 유익했습니다. 우리가 앞으로 가고자 하는 방향을 잘 준비해 주는 것 같습니다. 앞으로 특정 청교도들과 그들에게서 배울 수 있는 것들에 대해 더 이야기할 시간이 기대됩니다.
좋습니다.
https://www.youtube.com/watch?v=SRq8pvvXW0k
청교도와 양심: 성경적 상담에서 양심을 어떻게 다룰 것인가
율 박사님, 오늘 우리가 관심을 돌리고 싶은 주제가 하나 있습니다. 요즘은 이 주제에 대해 많이 이야기하지 않는 것 같습니다. 하지만 저는 이것이 매우 중요하고 핵심적인 주제라고 생각합니다.
저는 제 수업에서도 이 개념을 사용하려고 노력합니다. 바로 양심이라는 개념입니다. 그런데 많은 사람들이 양심에 대해 잘 이야기하지 않습니다.
아마 현대 심리학이 우리의 관심을 양심이라는 개념에서 멀어지게 만든 것 같습니다. 심지어 양심을 부정적이고 나쁜 것으로 만들기도 했습니다. 양심의 부담을 건강하지 않고 좋지 않은 것으로 보는 경향이 생겼습니다.
왜 우리가 역사적으로, 심지어 기독교권 안에서도 양심에 대해 예전만큼 말하지 않게 되었는지를 제가 다 설명할 수는 없을 것 같습니다. 하지만 먼저 이 주제를 다시 살펴보고 싶습니다.
하나님께서 우리를 양심을 가진 존재로 만드셨다는 점, 양심이 우리에게 수행하는 역할, 양심이 우리를 어떻게 잘 섬기는지, 그리고 성경적 상담자들이 하나님의 말씀에 맞게 양심이 형성되도록 어떻게 도와야 하는지를 생각해 보고 싶습니다.
이런 주제들은 매우 유익할 것 같습니다.
먼저 현대 사회에서 왜 양심이 어느 정도 소홀히 여겨지는지, 특히 역사 속에서 교회가 이 주제를 다루었던 방식과 비교할 때 왜 그런 현상이 생겼는지 말씀해 주시면 좋겠습니다.
좋습니다. 그것은 시작하기에 좋은 지점입니다.
양심은 분명히 소홀히 여겨지고 있습니다. 우리는 양심에 많은 주의를 기울이지 않습니다. 그 이유는 꽤 분명하다고 생각합니다.
우리는 급진적 회의주의의 시대에 살고 있습니다. 서구 사회를 일반적으로 말하자면, 오늘날 서구 사회에서 양심은 존재하지 않는 것으로 여겨집니다. 그것은 단지 사회적 구성물로 취급됩니다.
인간 경험과 인간 이해에서 절대적 진리, 특히 도덕과 관련된 절대적 진리에 대한 개념을 제거해 버리면, 남는 것은 개인뿐입니다. 그렇게 되면 자연스럽게 이런 결론에 이르게 됩니다.
확신, 수치심, 후회, 마음의 불편함 같은 것은 실제로 존재하는 것이 아니다. 그것은 진짜가 아니다.
그런 감정은 단지 부모, 목사, 교사, 사회적 규범이 당신에게 부과한 결과일 뿐이라고 보는 것입니다.
그러므로 양심은 귀 기울여야 할 것이 아닙니다. 오히려 극복해야 할 것이 됩니다. 어떻게 극복합니까? 그런 규범들을 해체하고, 우리 자신이 도덕적 절대 기준을 스스로 결정한다는 것을 깨달음으로써입니다. 그 기준은 어떤 객관적이고 영원한 실재에 의해 우리에게 부과되는 것이 아니라고 보는 것이지요.
이것이 우리가 살고 있는 시대입니다. 여기까지는 이해할 수 있습니다. 문제는 정말 슬픈 일이 교회가 상당한 정도로 이것을 받아들였다는 점입니다.
그래서 우리는 양심에 대해 말하지 않습니다.
이 점에서 우리는 과거의 교회와 구별됩니다. 좋은 의미로 구별되는 것이 아니라 나쁜 의미로 구별됩니다. 비교적 최근까지 양심은 목회 사역과 그리스도인의 경험에서 매우 중요한 부분이었습니다. 그런데 지금은 그것이 소홀히 여겨지고 있습니다.
우리는 이 점에서 사회가 교회에 과도한 영향을 미쳤다는 사실을 인정해야 합니다. 급진적 회의주의가 우리의 강조점을 어떻게 형성했는지 여러 방식으로 볼 수 있습니다.
우리는 다시 성경이 묘사하고 설명하는 양심으로 돌아가야 합니다. 양심은 그리스도인의 경험에서 중심적인 개념으로 보아야 합니다.
예를 들어 디모데전서를 생각해 볼 수 있습니다. 디모데전서 1장에서 바울은 두 번이나 “선한 양심”이라는 표현을 사용합니다.
아마 1장 5절일 것입니다. “이 교훈의 목적은 청결한 마음과 선한 양심과 거짓이 없는 믿음에서 나오는 사랑”이라고 말합니다.
그리고 같은 장 후반부, 아마 18절이나 19절쯤에서 바울은 독자들에게 선한 싸움을 싸우라고 권면합니다. 어떻게 싸웁니까? 믿음과 선한 양심을 붙들고 싸웁니다.
바울에게 이것은 근본적인 것입니다. 그런데 오늘날 우리의 많은 대화에서는 이 주제가 빠져 있습니다. 왜 그런지는 방금 설명한 것 같습니다.
그렇습니다. 그렇다면 이제 우리가 이 주제로 돌아가고, 여기에 주의를 기울여야 한다는 것은 분명합니다. 우리가 이 주제를 소홀히 해 왔기 때문에, 가장 좋은 방법은 과거의 목소리를 듣는 것입니다.
그 지점으로 가기 전에, 양심이 소홀히 여겨진 방향을 조금 더 살펴보고 싶습니다. 저는 세 가지 범주를 생각해 볼 수 있을 것 같습니다.
첫째, 우리는 양심을 지미니 크리켓 같은 이미지로 축소해서 이해하는 경향이 있습니다.
둘째, 프로이트에게서 우리는 무의식이나 잠재의식 속에 감추어진 무언가라는 개념을 봅니다. 그래서 양심 개념 자체가 이동하고 조정되는 것을 보게 됩니다. 교회도 분명히 그 영향을 받았습니다.
셋째, 현대 심리학, 특히 칼 로저스 같은 인본주의 심리학에서는 양심을 부정적이고 나쁜 것으로 봅니다. 방금 말씀하신 것처럼, 가족이나 출신 배경, 문화가 우리 마음속에 권위주의적 개념을 만들어낸 것으로 보는 것입니다.
그것은 권위주의적이고 부정적인 것이며, 영혼의 자유와 자기 강화, 자기 실현을 억압하는 것으로 여겨졌습니다.
우리는 교회가 이것을 받아들이기 시작한 것을 볼 수 있습니다. 그리고 저는 그런 소홀함이 건강하지 못했다고 생각합니다.
이제 우리는 현대적 분위기, 현대의 정신에서 잠시 벗어나 양심에 대해 다시 생각해야 할 것 같습니다.
방금 성경을 잠깐 언급하셨습니다. 성경은 이 개념과 그 중요성을 우리에게 설명합니다. 또한 교회 역사는 이 주제를 항상 소홀히 한 것이 아닙니다.
우리를 풍성하게 도울 수 있는 인물들에 대해 이야기해 보면 좋겠습니다. 이 대화가 단순히 이론을 놓는 데서 끝나지 않고, 목회 사역과 성경적 상담, 제자훈련에서 양심이 얼마나 유용한지까지 적용되었으면 합니다.
역사 속으로 들어가 봅시다. 성경적 양심 이해를 붙들어 봅시다. 그리고 현대 심리학의 영향과 교회가 이 주제를 무시하거나 소홀히 한 흐름을 넘어서 봅시다.
그렇다면 우리는 이 주제에 대해 어디로 가야 합니까?
영어권 세계를 기준으로 한다면, 우리는 종교개혁 시기까지 거슬러 올라갈 수 있습니다. 2세대 종교개혁자 가운데 윌리엄 퍼킨스라는 인물이 있습니다. 그는 1558년에 태어나 1602년에 세상을 떠났습니다.
윌리엄 퍼킨스는 이른바 “정통주의의 삼위일체”에 포함되었던 인물입니다. 여기에는 존 칼빈, 테오도르 베자, 그리고 윌리엄 퍼킨스가 포함됩니다. 꽤 대단한 인물들과 함께 언급되는 셈입니다.
영어 신학, 영어권 세계에서 제가 아는 한, 퍼킨스가 최초는 아닐지라도 양심에 대해 정말 광범위하게 쓴 최초의 인물들 가운데 하나입니다.
물론 그가 완전히 새로운 것을 만든 것은 아닙니다. 이 전통은 중세에서 온 것입니다. 이 주제에 대해 많은 글과 사유가 있었습니다. 퍼킨스는 그것을 기반으로 삼아, 그것을 교정하고, 영어권 세계에 제시했습니다.
윌리엄 퍼킨스의 저작은 10권으로 출판되었습니다. 그중 8권 전체가 양심에 관한 것입니다. 그 한 권 안에 다섯 권의 책이 들어 있고, 거기서 그는 성경이 양심에 대해 말하는 바를 풀어냅니다.
양심이 무엇인지, 그리고 그것이 목회 사역, 사람들의 필요를 섬기는 일에 어떻게 적용되는지를 설명합니다. 그 목적은 바울이 디모데전서 1장에서 말한 “선한 양심”을 길러내는 것입니다.
저에게는 여기가 출발점입니다. 물론 거기에 머물러야 한다고 생각하지는 않습니다. 1600년대로 넘어가면 청교도적 성향의 다른 목회자들도 이 주제에 깊은 관심을 기울였습니다. 그들은 아마 퍼킨스보다 더 접근하기 쉽고, 읽기 쉽고, 친절할 수 있습니다.
하지만 출발점으로는 윌리엄 퍼킨스가 분명합니다.
좋습니다. 그렇다면 퍼킨스 같은 인물을 생각할 때, 그가 양심에 대해 어떤 성경적 이해를 가지고 있었는지 개념적으로 설명해 주실 수 있습니까? 양심의 가치에 대해서도요.
만약 그가 오늘날 교회가 이 개념을 소홀히 여기는 모습을 본다면, 무엇을 회복하라고 권면했을까요?
우선 양심의 근본적 중요성에서 시작해야 할 것입니다.
퍼킨스는 꽤 강한 표현을 사용합니다. 그는 양심을 하나님과 우리 사이의 중재자, 혹은 판정자처럼 묘사합니다. 그리고 양심을 인류에게 주어진 하나님의 일반은총의 선물로 봅니다.
양심은 인간됨의 근본적 요소이며, 영혼의 작용과 기능의 중요한 부분입니다.
그에게는 매우 단순한 틀이 있습니다. 이것은 교회사에서 오래전부터 받아들여져 온 것이며, 퍼킨스 이후에도 수세기 동안 이어집니다.
기본적으로 그는 영혼을 세 부분으로 봅니다. 세 가지 주요 기능, 혹은 주요 능력입니다.
첫째는 정신, 곧 이해 기능입니다. 둘째는 마음의 정서적 성향들입니다. 사랑, 미움, 욕망, 기쁨, 두려움, 슬픔 같은 것들입니다. 셋째는 의지입니다. 의지는 기본적으로 선택과 관련됩니다.
퍼킨스는 양심, 기억, 이성 같은 것들을 모두 이해 기능 안에 둡니다. 그리고 이것을 하나님의 형상의 일부로 봅니다.
이것이 우리가 지어진 방식입니다. 이것은 하나님께서 우리에게 주신 선물입니다.
양심이 기능하는 방식은 비교적 분명합니다.
정신, 그가 말하는 정신의 이론적 부분은 하나님의 말씀으로부터 진리와 사실들을 모읍니다. 그리고 정신은 하나님의 말씀에 기초하여 참과 거짓, 옳고 그름, 선과 악, 아름다움과 추함, 허용되는 것과 허용되지 않는 것 같은 범주들을 형성합니다.
하나님의 말씀에 뿌리내린 명확한 구분을 만드는 것이 정신의 이론적 기능입니다.
그리고 정신의 실천적 기능이 있습니다. 퍼킨스는 이것을 양심이라고 부릅니다.
양심이 하는 일은 간단합니다. 양심은 정신이 하나님의 말씀에 근거하여 모아 놓은 것, 곧 기준과 정보를 사람의 생각, 말, 행동과 비교합니다. 그리고 판결을 내립니다.
그렇습니다. 이것은 정말 중요합니다. 지금 말씀하신 것은 한 사람이 어떤 일을 겪을 때, 거의 순간적으로 일어나는 과정을 보게 해 줍니다.
사람이 정보를 지각하고, 정보를 모으고, 정신이 무언가를 이해할 때, 그 배경에는 양심이 있습니다. 양심은 이것이 선한지 악한지 어떤 방식으로 판단합니다. 그것을 범주화합니다.
우리는 상담실에서 이런 일이 일어나는 것을 늘 봅니다. 이것이 중요한 이유는 그 지각의 수준이 결국 그 사람이 특정한 방식으로 정서적 반응을 하거나 의지적 반응을 하게 만들기 때문입니다.
이제 죄가 양심에 어떤 영향을 미쳤는지 이야기해 보면 좋겠습니다. 그리고 그다음에는 양심을 어떻게 회복하고, 교정하고, 새롭게 할 것인지 이야기하고 싶습니다.
먼저 죄가 양심 자체에 무엇을 했는지부터 시작해 봅시다.
퍼킨스는 다시 디모데전서 1장으로 돌아갈 것입니다. 거기에는 선한 양심이라는 표현이 나옵니다. 우리는 믿음을 선한 양심 안에서 붙들고 보존해야 합니다.
그런데 “선한 양심”이라는 표현은 “나쁜 양심”도 있다는 사실을 암시합니다.
퍼킨스는 타락의 결과 중 하나가 양심의 부패라고 주장할 것입니다. 정신이 부패하고, 진리가 무지로 대체되며, 정서적 성향들이 무질서해진 것처럼, 양심도 나빠졌습니다.
그리고 그 나쁨은 여러 방식으로 나타납니다.
핵심적인 방식 중 하나는 이것입니다. 양심은 더 이상 하나님의 말씀에 계시된 하나님의 뜻을 마땅히 알아야 할 방식으로 이해하지 못합니다.
물론 여전히 잔여적인 지식과 이해는 가지고 있습니다. 그러나 이전만큼은 아닙니다. 선과 악에 대한 지식 자체가 부패했습니다.
그리고 이 문제를 더 악화시키는 것은, 양심이 죄를 책망할 때 책망하지 말아야 할 것을 책망하기 시작하고, 반대로 책망해야 할 것을 용인하기 시작한다는 점입니다.
왜냐하면 양심의 기준이 부패했고, 잘못된 정보로 형성되었기 때문입니다.
그래서 양심이 내리는 판단은 여전히 어떤 경우에는 맞을 수 있습니다. 우리는 세상에서도 그것을 봅니다. 누군가 끔찍한 범죄를 저지르면, 그 사람은 실제로 괴로운 양심을 경험할 수 있습니다.
그러나 퍼킨스의 주장은 이것입니다. 저도 전적으로 동의합니다. 양심은 상당한 정도로 더 이상 자신이 해야 할 일을 하지 못하게 되었습니다.
양심은 수치심, 후회, 마음이 어긋난 뼈처럼 느껴지는 불편함 같은 신호를 보내지만, 이제 그 신호를 무조건 신뢰하기 어렵습니다. 왜냐하면 그것은 하나님이 누구신지, 하나님이 실제로 무엇을 요구하시는지에 대한 왜곡된 이해에 근거하고 있기 때문입니다.
이 지점은 현대 상담, 성경적 상담의 맥락에서 매우 복잡해집니다. 왜냐하면 우리는 이 현실만 다루는 것이 아니기 때문입니다. 그 위에 또 다른 층이 있습니다.
오늘날 우리는 상당한 정도로, 이렇게 말하면 어떤 사람들은 불쾌해할 수도 있지만, 심지어 우리 진영 안에서도 자신의 감정이 가장 높은 권위라고 믿는 사람들을 만나고 있습니다.
앞서 말한 객관적 현실과 객관적 진리의 부정과 연결됩니다. 오늘날 많은 사람들, 심지어 우리 안의 사람들조차 자신의 본능과 느낌이 진리라고 생각합니다.
이것은 양심과 관련해 문제가 됩니다. 왜냐하면 많은 사람이 양심을 단순히 “내가 가진 아주 강한 느낌”으로 생각하기 때문입니다. 그리고 그 느낌을 따라야 한다고 생각합니다.
하지만 우리는 한 걸음 물러나야 합니다. 가장 먼저 물어야 할 질문은 이것입니다.
“그 양심은 실제로 선한 양심인가?”
“그 양심은 바르게 형성되었는가?”
“그 양심은 하나님의 말씀에 의해 다스려지고 있는가?”
이것이 자리 잡혀 있지 않다면, 우리는 매우 강한 감정을 가질 수 있고, 그 감정을 따라가다가 자신과 수많은 다른 사람들에게 해를 끼칠 수도 있습니다.
그래서 오늘날 우리에게 이것은 매우 복잡한 문제가 됩니다.
퍼킨스에게는 하나님의 말씀으로 형성된 선한 양심이라는 범주가 있습니다. 그런 양심은 적절하게 책망하고 적절하게 허용합니다.
반면 나쁜 양심은 전체 질서가 무너진 상태입니다. 그러므로 하나님의 말씀을 통해 질서가 회복되어야 합니다.
그렇습니다. 나쁜 양심을 생각할 때, 저는 예레미야 6장과 에스겔 34장 같은 구절들이 떠오릅니다. 구약에서 이스라엘의 목자들은 양을 먹이지 않았고, 오히려 양을 쳤습니다.
그 결과 성경은 이스라엘 자손들의 귀가 할례받지 못했고, 하나님의 말씀이 그들에게 수치가 되었다고 묘사합니다.
그리고 예레미야 6장 후반부에서는 그들이 여호와 앞에서 가증한 일을 행하고도 부끄러워하지 않았다고 말합니다.
여기서 두 가지 효과가 일어난다고 생각합니다.
우리는 하나님 앞에서 책임지지 않아도 되는 일에 대해 죄책감을 느끼게 될 수 있습니다. 그것은 어딘가 다른 기준에서 온 것입니다.
반대로 실제로는 하나님 앞에서 죄가 있음에도 불구하고 죄책감을 느끼지 않을 수도 있습니다. 왜냐하면 다른 기준을 사용하고 있기 때문입니다.
이 두 가능성은 모두 매우 건강하지 않습니다.
이것이 죄가 우리에게 미친 영향의 일부입니다. 우리는 실제로는 죄가 아닌 것에 대해 감정적으로 죄책감을 느낄 수 있습니다. 반대로 실제로는 주님 앞에서 죄가 있음에도 감정적으로 만족하거나 아무렇지 않게 느낄 수도 있습니다.
그래서 교정이 정말 중요합니다.
이제 회복을 어떻게 다룰지 이야기해 봅시다. 저는 이것이 성경적 상담의 중요한 사역 중 하나라고 생각합니다. 한 사람의 양심을 새롭게 하고, 그 양심을 건강하고 선하고 바르게 말씀에 맞추도록 어떻게 도울 것인가를 점점 더 생각하게 됩니다.
하나님의 말씀과 일치하는 방식으로 죄책감과 수치심을 바르게 느끼는 것은 괜찮습니다. 왜냐하면 그때 우리는 그리스도의 아름다움 안에서 치유책을 발견하기 때문입니다.
하지만 이 개념을 놓치면, 우리는 해답을 얻기 위해 그리스도를 찾지 않게 됩니다.
퍼킨스와 다른 청교도들이 양심의 회복을 어떻게 도울 수 있는지 이야기해 봅시다.
다시 디모데전서 1장 5절의 묶음을 생각해 보십시오.
“이 교훈의 목적은 사랑입니다.” 그 사랑은 청결한 마음, 거짓 없는 믿음, 선한 양심에서 나옵니다.
이 세 표현은 매우 흥미롭습니다. 청결한 마음, 거짓 없는 믿음, 선한 양심입니다.
그리고 목회서신을 계속 읽어 보면, 바울이 디모데를 대하면서 하나님의 진리를 전하고, 성경을 설교하고 가르치는 일을 얼마나 중요하게 여기는지 보게 됩니다.
청결한 마음, 거짓 없는 믿음, 선한 양심은 하나님의 말씀과 분리되어서는 불가능합니다.
제자훈련과 상담의 맥락에서 목표는 단순합니다. 하나님의 진리를 전달하는 것입니다. 그리고 하나님의 영의 도우심으로 개인이 그것을 이해하게 되는 것입니다. 그 결과 거짓 없는 믿음, 청결한 마음, 선한 양심이 드러나게 됩니다.
퍼킨스는 여기서 유익합니다. 물론 그의 8권은 방대합니다. 아마 천 페이지 정도 될 것입니다. 그것을 모두 요약한다면, 몇 가지 강조점으로 정리할 수 있습니다.
첫째, 그는 정보를 받은 양심, 곧 바르게 형성된 양심을 매우 중요하게 봅니다.
성경은 가르쳐져야 합니다. 성경은 이해되어야 합니다. 하나님의 뜻은 분명히 선포되어야 합니다. “주께서 이렇게 말씀하신다”는 담대한 표현이 필요합니다.
이것은 양보할 수 없는 출발점입니다. 동시에 마지막 목표이기도 합니다. 우리는 정신을 가르치고 양심을 가르치려 합니다. 그래서 옳고 그름, 선과 악에 대한 기준 자료가 양심 안에 형성되게 하는 것입니다.
둘째, 퍼킨스에게는 양심을 불편하게 하는 것, 혹은 양심을 깨우는 범주가 있습니다.
우리는 하나님의 말씀을 알고, 하나님의 뜻이 무엇인지 분명히 압니다. 하나님께서 원하시는 것이 무엇인지 압니다.
그다음 퍼킨스는 사람들을 실제적으로 돕습니다. 우리가 자주 하기 싫어하는 일을 하도록 돕습니다.
“여기에 하나님께서 말씀하신 것이 있습니다.”
“그리고 여기에 당신이 행동하고 있는 방식이 있습니다.”
“당신이 생각하고 느끼고 행동하는 방식이 있습니다.”
“이것이 하나님의 기준과 어떻게 비교됩니까?”
우리는 자연스럽게 그 자리로 가지 않습니다. 우리는 그곳에 가고 싶어 하지 않습니다. 우리는 도망칩니다.
이것은 도망가는 요나와 같습니다. 이것은 주님을 부인하고, 지금 일어나는 일에서 자신을 분리한 채 살아가던 베드로와도 같습니다.
그것이 우리입니다. 우리가 기능하는 방식이 그렇습니다.
하지만 퍼킨스는 목회적으로 사람들이 도망치고 숨도록 내버려 두지 않습니다.
“당신이 아는 것은 이것입니다. 그리고 당신이 하고 있는 것은 이것입니다.”
그는 양심에 직접 호소합니다. 그래서 양심이 실제로 작동하게 합니다. 수치심, 불편함, 후회, 통회 같은 감정들이 생기게 하여 회개로 이끌도록 합니다.
셋째, 그는 양심을 불편하게 하는 것뿐 아니라 양심을 위로하는 것이라는 매우 중요한 범주를 가지고 있습니다.
양심을 불편하게 하는 것은 율법의 역할로 생각할 수 있고, 양심을 위로하는 것은 복음의 역할로 생각할 수 있습니다.
그는 사람을 그 불편한 상태에 그대로 내버려 두지 않습니다. 그리스도 안에서 우리의 양심이 죽은 행실에서 깨끗하게 된다는 것을 인식하게 합니다.
그리스도께서 자신을 드리셨기 때문입니다. 여기에는 더 많이 논의할 수 있는 내용이 있습니다.
중요한 것은 불편해진 양심에 대한 해답이 그것을 부인하는 데 있지 않다는 것입니다. 고해성사적 보상 행위나 참회 행위에 있지도 않습니다. 도망치는 데 있지도 않습니다. 하나님의 요구를 완화하거나 축소하려는 데 있지도 않습니다.
해답은 주 예수께로 돌이키는 데 있습니다.
그분의 완전한 순종, 그분이 사신 완전한 삶, 그리고 갈보리 십자가에서의 대속적 속죄 희생을 통해 우리는 죽은 행실과 괴로운 양심에서 깨끗하게 됩니다. 그리고 그리스도 안에서 하나님과의 평안을 발견합니다.
퍼킨스는 이것을 매우 강조합니다.
넷째, 다시 디모데전서로 돌아가면, 이제 질문은 이것입니다.
“우리는 양심을 가르칩니다. 필요할 때 양심을 불편하게 합니다. 복음으로 양심을 위로합니다. 그렇다면 어떻게 이 양심을 건강한 상태로 유지할 수 있습니까?”
“어떻게 이 선한 양심, 이 부드러운 양심을 유지합니까?”
퍼킨스는 하나님을 불쾌하게 하는 것, 하나님께 불순종하는 것에 대해 민감한 양심을 말합니다. 십자가의 그늘 아래 사는 양심입니다.
그는 양심을 건강한 상태로 유지하는 방법에 대해 수많은 의무와 적용점을 제시합니다.
우리는 죄를 피해야 합니다. 양심을 무디게 만드는 모든 것을 피해야 합니다. 하나님의 말씀이 우리 안에 풍성히 거하도록 성경을 암송해야 합니다. 매일 그리스도를 바라보아야 합니다. 우리의 용서가 궁극적으로 그리스도와 그리스도 안에서만 발견된다는 것을 인식해야 합니다.
이 점에서 그는 매우 실제적입니다. 양심을 건강한 상태로 유지하기 위한 단계들을 구체적으로 제시합니다.
이 말을 하다 보니 오래전 친구가 생각납니다. 제가 잠시 지붕 공사 회사에서 일했던 때였습니다. 다른 직원 한 명이 출근해서 자기 집의 저먼 셰퍼드 개 때문에 한탄하던 일이 있었습니다.
그는 돈을 들여 이른바 “보이지 않는 울타리”를 설치했습니다. 다들 이것이 어떻게 작동하는지 알 것입니다. 목걸이를 한 개가 그 경계선을 넘어가면 약간의 전기 충격, 공식적으로는 정전기 교정이라고 부르는 것이 주어지는 장치입니다.
그런데 그 친구의 크고 둔한 저먼 셰퍼드는 그 충격을 한 번 경험하고 약간 혼란스러워했습니다. 하지만 이후에 밖으로 나가면 곧장 경계선으로 달려갔습니다. 잠깐 움찔하고, 충격을 받고, 그대로 계속 나아갔습니다.
그리스도인으로서 우리는 그렇게 되는 것을 피해야 합니다.
슬프게도 우리는 양심을 그런 식으로 다룰 때가 너무 많습니다. 그냥 참고, 밀어내고, 구획화하고, 무시하고, 억누르고, 마비시키려 합니다.
퍼킨스는 여기에 많은 시간을 할애합니다. “아니다. 아니다. 아니다. 어떻게 양심을 부드럽게 유지할 것인가?” 이것이 그가 사용하는 단어입니다. 매우 부드럽고 민감한 양심입니다.
다시 말해 하나님의 말씀으로 잘 형성되고, 하나님의 율법을 통해 불편해지고, 복음을 통해 위로받고, 이후에는 보존되고 유지되어야 합니다.
믿음과 선한 양심을 붙들고 선한 싸움을 싸워야 합니다.
우리는 삶에서 죄를 신속히 다루어야 합니다. 죄와 장난치듯 관계해서는 안 됩니다. 매일 하나님의 말씀의 현실 안에서 살아야 합니다.
이것은 매우 날카로운 목회적 통찰입니다.
처음으로 돌아가 보자면, 오늘날 양심에 대한 논의에서 우리는 이런 이야기를 거의 듣지 못합니다. 하지만 퍼킨스와 그를 따르는 사상적 흐름 안에서 이것은 목회 사역의 중심 요소입니다.
그렇습니다. 저는 이것이 오늘날 우리에게 손해가 되었다고 생각합니다.
말씀의 아름다움, 말씀을 받고 그 말씀을 따라 걸으며 우리의 양심을 형성하는 일의 중요성을 이런 식으로 생각하지 않는 것은 기회비용을 만듭니다. 우리는 그 대신 세상의 사상들이 우리에게 영향을 미치는 다른 방식을 선택하고 있습니다.
스티븐, 말씀을 들으면서 상담과 관련해 몇 가지가 떠올랐습니다.
상담 사역의 어떤 개념이든 교회의 권위 아래 연결되어야 한다는 중요성이 있습니다. 왜 그렇습니까? 교회는 하나님께서 이 말씀을 선포하도록 정하신 장소이기 때문입니다.
그 말씀은 양심을 교정하고, 형성하고, 불편하게 하고, 위로합니다.
우리가 매주 지속적으로 말씀 아래 앉아 있어야 하는 이유가 바로 여기에 있습니다. 양심이 바른 방식으로 형성되기 위해서입니다.
상담실에서 제가 한 사람을 이해하기 위해 주의를 기울이는 것 중 하나는 이것입니다.
“이 사람의 양심이 말씀과 일치하고 있는가?”
그들은 하나님께서 책임지게 하시는 일에 대해 적절하게 죄책감을 느끼고 있는가?
아니면 문화가 그들에게 부과한 기대 때문에 죄책감을 느끼고 있고, 그래서 자신에게 도움이 많이 필요하다고 생각하는가?
저는 그들의 반응을 살피려고 합니다. 사람의 반응은 항상 그 사람이 현실이라고 믿는 것과 연결됩니다.
하지만 저는 더 깊은 층위에서 질문해야 합니다.
“그들이 구성하고 있는 그 현실은 실제로 하나님께서 말씀 안에서 주신 현실에 근거하고 있는가?”
우리는 그것을 기준으로 적절한 반응과 부적절한 반응을 보아야 합니다.
이 모든 것을 함께 묶어 보면, 말씀을 선포하고, 말씀을 중심에 두고, 말씀을 변호하고 선포하는 좋은 교회의 중요성이 드러납니다. 우리의 삶이 말씀으로 변화될 때, 우리는 사람 앞에서 무슨 일이 일어나고 있는지를 더 잘 해석할 수 있습니다.
그리고 퍼킨스가 설명하듯이, 그 사람이 마음과 정신을 하나님께 맞추도록 어떻게 도울 수 있을지 더 잘 분별할 수 있습니다. 그러면 그 사람은 현실을 더 바르게 해석하고, 삶에서 더 적절하게 반응할 수 있습니다.
마지막으로 이 점에 대해 의견을 듣고 싶습니다.
세속적이고 현대적인 심리치료 접근이 양심 개념을 억누르거나 제거하려 한다는 것은 우연이 아니라고 생각합니다. 저는 그것이 우연이 아니라고 봅니다. 그것은 악한 자의 헛된 철학과 속임수라고 생각합니다.
그렇다면 우리는 더욱 말씀을 통해 양심을 건강하게 보존하고 형성하기를 추구해야 할 것입니다.
마지막으로 이 점에 대해, 실제 목회 사역과 상담 사역에서 이 개념이 앞에 앉아 있는 사람들을 섬기는 데 어떻게 도움이 되는지 말씀해 주십시오.
좋은 말씀입니다. 방금 말씀하신 것, 곧 오늘날 양심에 대한 반발을 이어서 생각해 보겠습니다.
사실 놀랄 일은 아닐지도 모릅니다. 양심은 하나님과 분리될 수 없기 때문입니다.
윌리엄 퍼킨스는 매우 조심스럽게 말해야 하지만, 양심을 하나님의 음성이라고까지 부릅니다.
물론 그는 그것을 문자적으로 말한 것이 아닙니다. 오늘날 복음주의 안에 널리 퍼진 신비주의를 조심해야 합니다. 사람들은 자기 감정의 강한 움직임을 하나님의 음성이라고 생각합니다. 퍼킨스가 말하는 것은 그런 뜻이 아닙니다.
그가 말하는 것은 양심이 하나님의 말씀으로 형성되었을 때, 하나님의 기준에 의해 형성되었을 때, 그 양심은 그 말씀을 우리에게 적용하는 하나님의 음성을 선포하는 역할을 한다는 것입니다.
맞습니다.
현대인은 여기에 대한 범주가 없습니다. 현대인이 하나님에게서 자유로워지려 할 때, 양심은 사라져야 합니다. 왜냐하면 양심은 하나님과 매우 밀접하게 연결되어 있기 때문입니다.
상담실의 구체적인 맥락으로 들어가면, 저는 사람들을 대할 때 양심을 항상 마음의 전면에 두고 있습니다.
저는 몇 가지 질문을 품고 있습니다. 말로 직접 표현하지는 않지만, 제 접근을 형성하는 질문들입니다.
첫 번째 질문은 이것입니다.
“이 사람의 양심은 어느 정도 하나님의 말씀에 의해 다스려지고 있는가?”
목회서신을 계속 읽어 보면, 바울은 화인 맞은 양심에 대해 말합니다. 손에 생긴 굳은살을 생각해 보십시오. 오랫동안 망치나 도구를 사용하면 손에 굳은살이 생깁니다. 거기에 면도날을 대도 아무것도 느끼지 못합니다.
이것은 매우 심각한 문제입니다.
또 고린도전서로 가면, 바울은 약한 양심에 대해 말합니다. 이는 잘못 형성된 양심입니다. 하나님의 말씀 외의 다른 요소들이 영향을 미치는 양심입니다.
그러므로 상담의 출발점에서 저는 이 질문을 합니다.
“이 사람의 양심은 하나님의 말씀과 하나님께서 실제로 말씀하시는 것과 어느 정도 일치하는가?”
만약 거기에 큰 간격이 있다면, 그것은 곧바로 제가 어디로 가야 할지, 무엇을 해야 할지를 알려 줍니다.
그리고 바르게 형성된 양심, 행동과 죄, 반응과 죄 된 반응, 여러 상황에 대한 반응을 생각할 때, 숙제를 제시하거나 구체적인 상황을 함께 살펴보는 과정에서도 이것은 중요합니다.
그들이 처한 상황의 세부 사항을 함께 살피며 이렇게 연결하도록 돕는 것입니다.
“내가 이렇게 느끼고 있다.”
“내가 이렇게 반응하고 있다.”
“이것은 하나님의 말씀과 일치하는가, 아니면 불일치하는가?”
이렇게 할 때 양심은 자기 일을 하게 됩니다.
그리고 앞서 언급했듯이, 제가 항상 염두에 두는 세 번째 영역은 복음입니다.
상담에서 우리는 이 점에 대해 매우 분명해야 합니다. 양심에 가짜 치유책을 제공하지 않도록 해야 합니다.
우리의 유혹은 무엇입니까? 우리는 타락한 죄인이지만 하나님의 은혜로 구속받았고 성령으로 거듭난 사람들입니다. 그러나 여전히 이 영역에서 씨름합니다.
우리의 유혹은 문제를 축소하는 것입니다. 왜냐하면 우리는 사람들이 더 나아지기를 원하기 때문입니다. 그것이 우리의 충동입니다. 어떤 사람들은 더 강하게 그렇습니다.
감히 말하자면 남성과 여성의 차이도 있을 수 있습니다. 우리는 서로 다르게 만들어졌습니다. 우리는 긍휼을 보이고 싶어 합니다. 공감하고 싶어 합니다. 이해하고 싶어 합니다.
이것은 공감과 동정의 문제로도 이어지고, 여러 논의로 뻗어 나갈 수 있습니다. 하지만 핵심은 이것입니다. 우리는 사람들이 좋아지기를 원합니다. 우리는 사람들이 휴지 상자를 치우고, 행복하게 집으로 돌아가기를 원합니다. 우리는 그것을 간절히 원합니다.
그리고 어느 정도는 그것에 의해 움직입니다.
그러면 큰 유혹은 무엇입니까? 가장 쉬운 길을 통해 즉각적인 결과를 얻으려는 것입니다.
맞습니다.
그것은 하나님의 말씀이나 상황의 심각성을 축소하거나 변형하는 방식일 수 있습니다. 즉각적인 반응과 치유를 얻기 위해서입니다.
저도 그런 유혹을 마주했습니다. 당신도 여전히 그 유혹과 씨름할 것입니다. 듣고 있는 모든 분들도 마찬가지입니다. 만약 자신은 그런 유혹과 씨름하지 않는다고 생각한다면, 자신을 잘 모르는 것입니다.
그것은 인간 본성의 충동입니다.
그러나 우리는 하나님의 영께서 자기 일을 하시도록 해야 합니다.
우리는 복음이 치유책이라는 사실을 매우 분명히 해야 합니다. 그리스도 안의 용서가 치유책입니다. 십자가의 현실 안에서 사는 것이 유일한 치유책입니다.
그러나 그 치유책은 죄가 이해될 때, 그리고 한 사람의 행동과 사고 패턴과 습관이 하나님의 뜻, 곧 그 사람의 거룩함을 향한 하나님의 뜻과 얼마나 불일치하는지가 이해될 때 참으로 효과적으로 작용합니다.
저는 이것을 마음에 두는 것이 개인적으로 매우 도움이 되었습니다. 또한 저 자신을 점검하게 해 줍니다. 순간의 긴급성에 휘둘리지 않게 합니다. 사람들의 눈물을 빨리 멈추게 하고, 자신에 대해 더 좋게 느끼도록 만들고 싶은 충동에 끌려가지 않도록 돕습니다.
이것이 세 가지 큰 영역입니다.
한 가지 더 여쭙고 싶습니다. 방금 말씀하신 것은 우리가 빠질 수 있는 한쪽 도랑입니다. 특히 우리 시대에는 친절하고 싶고, 긍휼을 보이고 싶고, 앞에 앉아 있는 사람의 상처를 보기 때문에 더 그렇습니다.
그런데 반대편에도 또 다른 도랑이 있다고 생각합니다. 우리는 양심을 긁거나 달래는 여러 방식이 있습니다. 사람이 우리 앞에 앉아 있고, 그 양심이 분명히 짓눌려 있을 때, 우리는 하나님의 말씀이 실제로 그 사람에게 부과하는 것을 줄이려는 방향으로 갈 수 있습니다.
또 다른 문제는 특정한 행위를 하게 함으로써 그 양심을 달래려고 하는 것입니다. 우리는 양쪽 도랑 모두에 빠질 수 있습니다.
퍼킨스가 말한 것처럼 복음의 위로의 아름다움을 높여야 합니다. 우리의 양심은 그리스도의 사역 안에서 안식할 수 있습니다.
물론 이것은 우리가 아무것도 하지 않는다는 뜻이 아닙니다. 믿음으로 행동하지 않는다는 뜻도 아닙니다. 하지만 때로 우리는 행위를 양심을 달래는 수단으로 의지할 수 있습니다.
상담에서, 특히 특정한 숙제 등을 강조할 때, 우리는 그런 오류를 범할 수 있다고 생각합니다. 그 도랑에 대해서도 말씀해 주십시오.
그렇습니다. 우리는 본성적으로 율법주의자입니다.
우리는 그쪽으로 기울어집니다. 인간의 수행과 성취에 기대려는 경향이 매우 강합니다. 우리 안에는 일종의 참회적 체계가 새겨져 있습니다.
우리는 “내가 이것을 했으니, 저것을 함으로써 보상할 수 있다”고 생각합니다.
그래서 우리는 그것에 저항해야 합니다.
답은 여러 층위를 가지고 있습니다. 하지만 몇 분 전에 말한 것에 이어서 말하자면, 정말로 답은 복음입니다.
이것이 핵심이라고 생각합니다. 물론 더 발전시켜야 할 내용이 많습니다. 시간이 충분하지는 않겠지만, 청중들을 위해 씨앗 하나만 심어 두겠습니다.
양심을 하나님의 말씀, 곧 말씀에 계시된 하나님의 뜻에 기초하여 형성하는 것은 맞습니다. 그리고 행동과 그 말씀 사이의 불일치를 통해 양심을 불편하게 하는 것도 맞습니다. 우리는 이것을 하나님의 율법이라는 범주로 생각할 수 있습니다.
하지만 우리가 거기에 머문다면, 우리는 치유책도 율법의 관점에서 생각하게 됩니다.
그러나 양심을 불편하게 하는 문제에서, 궁극적으로 참된 변화로 이끄는 가장 강력한 불편하게 함은 율법 자체가 아닙니다. 단순히 우리의 생각, 감정, 행동이 하나님의 말씀과 불일치한다는 것을 인식하는 것만이 아닙니다.
그것은 복음입니다. 주 예수님을 바라보는 것입니다.
“내가 이것을 했고, 하나님은 저것을 원하신다. 나는 그것 때문에 정말 나쁘게 느낀다.” 이것이 변화의 가장 큰 동력이 되는 것은 아닙니다. 물론 그것도 일부입니다. 하지만 그것이 진짜 방아쇠는 아닙니다.
죄 때문에 마음이 참으로 깨어지고, 삶의 의미 있는 변화의 방향이 시작되는 것은, 그 죄의 심각성을 갈보리 십자가 아래에서 볼 때입니다. 내가 찌른 그분을 바라보고, 그것을 알고, 그것을 느낄 때입니다.
그러나 동시에 내가 바라보는 그분이 치유책이라는 것을 인식해야 합니다.
나를 깨뜨리는 바로 그분만이 나를 치유하실 수 있습니다.
나를 낮추시는 바로 그분만이 나를 일으키실 수 있습니다.
그러므로 확신과 불편해진 양심의 문제에서도, 궁극적으로 복음이 그것을 깊게 만듭니다. 주 예수님을 바라보게 합니다.
그리고 바로 그 바라봄 안에서 우리는 치유책도 발견합니다.
저는 이것이 율법주의적 정신을 피하는 가장 중요한 길이라고 생각합니다. 우리 각자 안에는 여전히 그런 율법주의가 남아 있습니다. 우리는 나쁜 것을 좋은 것으로 보상하고, 내가 하지 못한 것을 다른 행위로 메우면 하나님 앞에서 점수가 맞춰진다고 생각합니다.
그렇습니다. 그것이 바른 동기의 문제입니다.
스티브, 오늘 대화는 정말 유익했습니다. 그리고 교회가 진리를 지키고 변호하는 일, 상담실에서 일어나는 사역을 생각할 때 정말 필요하고 적용 가능한 내용이라고 생각합니다.
아멘.
https://www.youtube.com/watch?v=OCManmM_M4I
청교도, 체액설, 몸과 마음에 대한 이해
스티븐, 우리가 다시 모여 청교도에 대해 이야기하게 되었습니다. 지금까지 그것이 우리의 대화 주제였지요. 이번에는 많은 사람들에게 흥미로울 만한 주제를 꺼내고 싶습니다.
저는 오래전부터 이 문제를 생각해 왔습니다. 저는 미드웨스턴 침례신학교에서 정신의학의 역사에 관한 강의를 하고 있습니다. 정신의학 역사에서 가장 흥미로운 시대 가운데 하나는 체액설이 지배적이던 시기입니다.
이 주제는 여러 문제와 연결됩니다. 특히 청교도들을 생각할 때도 그렇습니다. 당시 사람, 감정, 우리가 왜 어떤 행동을 하는지에 대한 지배적인 의학적 설명은 체액설이라는 개념으로 이루어졌습니다.
더 흥미로운 점은 이것이 몸에 대한 교리, 곧 우리가 몸을 어떻게 이해하는가의 문제와 연결되기 시작한다는 것입니다. 그래서 가능하다면 그런 개념들을 함께 다루어 보고 싶습니다.
먼저 청교도들의 시대적 배경을 잡아봅시다. 많은 청교도들은 체액설의 개념을 받아들였습니다. 오늘날 우리에게는 이것이 조금 불편하게 느껴질 수 있습니다. “성경을 그렇게 깊이 생각했던 사람들이 어떻게 체액설 같은 것에 설득될 수 있었을까?” 하는 생각이 들 수 있지요.
하지만 이 문제를 조금 더 깊이 살펴보면 좋겠습니다. 청교도들과 체액설의 개념에 대해 이야기해 주시지요.
좋습니다. 제 말을 시작하기 전에 한 가지 전제를 말하고 싶습니다.
체액설 자체는 아니더라도, 그 열매는 1980년대에도 여전히 꽤 유행하고 있었습니다. 예를 들어 네 가지 기질론이 있었지요. 그 책을 누가 썼는지는 기억나지 않습니다. 하지만 제가 속한 circles 안에서는 이런 이야기가 많았습니다. 간단한 검사를 하고, “당신은 다혈질입니까, 담즙질입니까, 우울질입니까, 점액질입니까?”라고 묻는 식이었습니다.
요즘도 사람들이 그런 식으로 말합니까?
아니요. 대부분은 “화학적 불균형”이라는 설명으로 대체된 것 같습니다.
그렇지요. 하지만 1980년대에는 정말 컸습니다.
성격 이론을 생각해 보십시오. 그것은 여전히 널리 퍼져 있었습니다. 1980년대, 1990년대, 2000년대 초반까지도 성격 이론에 영향을 주었고, 사람들이 여러 성격 검사지를 작성하게 했습니다.
맞습니다. 우리 청중 중에도 저와 당신처럼 어느 정도 나이가 있는 분들은 기억할 것입니다. 점액질, 담즙질, 우울질, 다혈질이라는 말들이 익숙하게 들릴 것입니다.
그런데 아마 1980년대의 많은 사람들은 그 단어들이 모두 몸의 체액에서 나온 말이라는 사실을 몰랐을 것입니다.
다혈질은 obvious 하지요. 피입니다.
맞습니다. 혈액입니다. 우울질도 그렇습니다. 다 기억나지는 않지만, 점액질은 가래, 곧 점액과 관련되고, 우울질과 담즙질은 각각 흑담즙과 황담즙과 관련됩니다.
지금 이걸 듣는 사람들은 “도대체 무슨 소리야?”라고 생각할 수 있습니다.
그렇지요. 하지만 거기에는 역사가 있습니다.
1980년대에는 그런 분류가 매우 유행했습니다. 그러나 그것은 기본적으로 중세적 미신에 뿌리를 둔 것이었습니다.
사실 그렇습니다. 아주 오랜 역사를 가지고 있었지요.
그 이론은 인간의 행동을 어느 정도 개인의 생리 상태로 설명할 수 있다고 보았습니다. 네 가지 체액 중 어떤 것이 많거나 부족한지에 따라 사람의 행동을 설명하려 했습니다.
예를 들어 혈액이 너무 많으면 다혈질이라고 보았습니다. 보통 지나치게 활동적이거나 과잉 행동과 관련된 사람으로 이해했지요. 그러면 해결책은 무엇입니까? 피를 빼는 것, 곧 사혈이었습니다.
다른 체액들도 마찬가지였습니다. 어떤 체액이 너무 많거나 몸의 어느 부위에 모여 있으면, 그것이 일종의 “체액적 상태”를 만들어 영혼에 영향을 주고, 행동으로 나타난다고 보았습니다. 그것이 당시의 이론이었습니다.
그리고 이 이론은 천 년 이상 지배적이었습니다.
그렇습니다. 그 점은 중요합니다. 청교도들이 이것을 만들어낸 것이 아닙니다. 그들은 그것을 물려받았습니다. 이미 천 년 동안 존재하던 이론이었습니다. 그 기원은 초기 중세까지 거슬러 올라갑니다.
당시에는 그것이 받아들여진 과학이었습니다.
오늘날 우리가 보기에는 사이비 과학이지요.
그렇습니다. 우리는 이제 그렇게 알고 있습니다. 하지만 당시에는 많은 사람들이 쉽게 받아들일 수 있었습니다. 저는 이 점을 제 수업에서 자주 사용합니다. 어떤 시대에 “받아들여진 과학”이라고 불리는 것에 대해 조심해야 한다는 경고를 주기 위해서입니다.
물론 어떤 사람들은 우리가 너무 조심스러운 것 아니냐고 말할 수도 있습니다. 하지만 역사는 우리에게 무언가를 가르쳐 줍니다. 어떤 시대에는 널리 받아들여졌지만 나중에는 반박되고 폐기된 것들이 있다는 사실 말입니다.
정신의학의 역사를 조금이라도 안다면, 방금 말한 사혈 개념을 알 것입니다. 피를 조금 빼내면 몸의 균형이 회복되고, 그 결과 감정이나 기분, 행동이 어떤 방식으로든 균형을 되찾는다고 생각했습니다.
그렇습니다. 그것이 당시의 사고방식이었습니다.
청교도들의 시대에 이르면, 그들은 체액설을 받아들였던 것으로 보입니다. 저는 청교도들이 그것에 대해 반대했다는 글을 읽어본 적이 없습니다. 하지만 그들이 체액설에 대해 많이 쓴 것도 아닙니다. 그것이 그들의 저술에서 두드러진 위치를 차지하지는 않습니다. 언급 자체도 많지 않습니다.
정확히 말하면 주요 패러다임은 기능-체액 심리학, 혹은 영혼의 기능과 체액을 함께 고려하는 심리학이라고 할 수 있습니다. 청교도들은 영혼의 기능들, 곧 이성, 정서, 의지 등에 큰 강조를 두었습니다. 그리고 동시에 “체액이라는 것도 있고, 이것도 어느 정도 고려해야 한다”고 인정했던 것 같습니다.
예를 들어 리처드 백스터의 『그리스도인의 지침서』에서 그런 내용을 조금 볼 수 있습니다. 그는 특정한 감정 상태나 행동 양상을 다룰 때, 몸의 체액을 질서 있게 조절하는 것과 관련된 지침을 주기도 합니다.
그래서 그것은 문제를 다루기 위한 여러 치유책 중 하나였습니다. 백스터 외에는 누가 이것을 붙들고 크게 발전시켰는지, 강하게 강조했는지는 잘 기억나지 않습니다. 하지만 그것은 그들에게 있었습니다. 받아들여진 개념이었습니다.
그러므로 그들에게는 그런 범주가 있었습니다.
청교도들에게 마음과 행동을 생각할 때, 행동은 마음에 뿌리를 두고 있습니다. 그리고 마음은 욕망, 기쁨, 두려움, 슬픔이라는 네 가지 주요 성향에 의해 움직입니다. 그들은 이것을 affections, 곧 마음의 정서적 성향 또는 애정이라고 불렀습니다.
청교도들은 이 정서적 성향들이 마음과 영혼, 우리가 기능하는 방식과 선택을 하는 방식의 중심에 있다고 확신했습니다. 그래서 중요한 질문은 이것입니다.
“어느 특정한 순간에 무엇이 이 정서적 성향에 가장 큰 영향을 미치는가?”
그들은 여러 기여 요인과 잠재적 영향력을 인정했습니다. 당연히 정신, 곧 이성을 통해 파악하는 것과 인지적 이해가 영향을 줍니다. 또 라틴어 표현으로 “다섯 개의 문”, 곧 신체 감각도 있습니다. 우리는 감각을 통해 지식과 경험을 축적합니다.
그리고 타락의 결과로 육체의 정욕과 마음의 정욕도 있습니다. 마지막으로 체액과 몸의 유동체라는 범주도 있습니다.
이 모든 것이 타락 이후의 인간 안에서 작용합니다. 서로 경쟁하는 요소들이 우리의 사물 이해를 형성하고, 결국 우리가 내리는 선택과 결정에 영향을 줍니다.
이제 이것을 조금 나누어 보고 싶습니다. 저는 그런 영향들에 대해 많이 생각합니다. 그들의 시대에는 체액이 어떤 방식으로든 영향을 미친다고 보았습니다. 그것이 결정적이지는 않지만, 우리의 감각 지각에 영향을 준다고 본 것입니다.
우리는 감각을 통해 정보를 모으고, 내면의 사람 안에서 그것을 어떤 식으로든 해석합니다.
청교도들이 이런 세부 사항들을 어떻게 풀어냈는지 이야기해 주십시오. 제게 이것은 성경적 상담을 생각할 때 중요한 개념입니다.
상담실에 어떤 사람이 제 앞에 앉아 있습니다. 그는 끔찍한 경험을 했습니다. 그런데 그 사람이 지금 일어나고 있는 일을 어떻게 지각하느냐가, 그 일에 어떻게 반응할지를 자주 결정합니다.
그 지각은 그 사람이 무엇을 참되다, 옳다, 선하다, 악하다고 믿는지의 배경 위에서 형성됩니다. 그리고 그 사람이 지각한 현실, 그것이 실제로 참이든 아니든, 그 사람은 그 순간 자신이 참이라고 믿는 것에 반응합니다.
그런 점에서 청교도들은 그런 순간에 마음 안에서 어떤 일이 일어나는지에 대해 꽤 자세한 윤곽과 설명을 가지고 있었던 것 같습니다.
청교도들을 읽어 보면, 그들은 정서적 성향과 관련하여 정신, 곧 마음의 이해 기능이 하는 역할을 매우 중요하게 보았던 것 같습니다.
타락 이전으로 돌아가 보면, 그들은 인간 안에 있는 하나님의 형상을 이성적 영혼으로 이해했습니다. 곧 정신, 정서적 성향, 의지입니다. 이 세 가지가 바르게 질서 잡혀 있을 때 영혼은 제대로 기능했습니다.
하나님에 대한 지식이 있었습니다. 정신은 하나님의 계시에 의해 형성되었습니다. 그 지식은 정서적 성향의 방향을 지배했습니다. 그리고 정서적 성향은 선택과 결정을 결정했습니다.
그러나 타락의 결과로 이 모든 것이 뒤집혔습니다.
중생은 무엇입니까? 에베소서 4장 24절과 골로새서 3장 10절로 가면, 그것은 우리 안에 있는 하나님의 형상이 새롭게 되는 것입니다. 무엇이 새롭게 됩니까? 하나님에 대한 지식, 의, 거룩입니다.
그렇다면 타락 이전의 하나님의 형상은 바로 그것이었다는 뜻입니다. 그리고 타락으로 그것을 잃어버린 것입니다.
청교도들은 이런 모든 영향들을 인식했습니다. 때로는 여러 가지 요인들이 어떻게 작용하는지 말하기도 했습니다. 그들은 단순히 그런 것들을 전부 무관한 것으로 치워버리지 않았습니다.
그러나 그들은 주된 치유책이 정신, 곧 마음의 이해 기능에 있다고 보았습니다. 그래서 바울이 강조한 “너희 마음의 영이 새롭게 되라”는 표현을 중요하게 여겼습니다.
에베소서 4장에서도 하나님의 형상의 회복을 말할 때, 바울은 “마음의 영이 새롭게 되는 것”과 연결해서 말합니다.
청교도들에게 강조점은 여기에 있습니다. 그들은 하나님의 말씀과 하나님의 진리가 가르쳐질 때, 성령께서 그 진리를 사용하여 정신을 빚고 가르치신다고 믿었습니다.
동시에 그들은 하나님의 영이 그 진리로 마음을 사로잡아야 한다고 보았습니다. 그래야 마음에 방향성이 생깁니다.
가르침이 성향이 될 때, 그때 정서적 성향은 사로잡혀 반응하고 따르게 됩니다. 원래 정서적 성향은 지식을 따르도록 설계되었기 때문입니다. 그러면 다른 모든 영향들은 제자리를 찾게 됩니다.
하지만 우리가 마음의 영 안에서 새로워지지 않을 때, 하나님에 대한 지식이 최고로 다스리지 않을 때, 그리스도의 말씀이 우리 안에 풍성히 거하지 않을 때 무슨 일이 일어납니까?
그 모든 경쟁적 영향들이 우위를 차지합니다. 그러면 우리는 그 방향으로 끌려갑니다. 잘못된 선택들이 생기고, 패턴이 형성되고, 습관이 형성됩니다.
그러므로 원인과 결과를 생각할 때, 청교도들은 우리가 반드시 정신이 이해한 것을 따라간다고 믿지는 않았습니다. 하지만 정신이 이해하지 못한 것은 따라갈 수 없다고 보았습니다.
그래서 그들은 교육과 가르침과 정보를 제공하는 일을 강조했습니다. 동시에 하나님의 영이 그 진리를 살아 있게 하셔야 한다고 인식했습니다. 그 진리가 마음을 기울이게 하고 정서적 성향을 사로잡아야 한다고 본 것입니다.
스티븐, 방금 말한 것, 곧 청교도들이 정신에 초점을 두었다는 점에 대해 누군가 이렇게 말한다면 어떻게 답하시겠습니까?
“청교도들은 몸의 개념을 소홀히 한 것 아닙니까? 우리는 몸을 가진 영혼, 혹은 육화된 영혼인데 말입니다.”
이런 주장에 어떻게 답하시겠습니까?
그렇게 말하는 사람은 아마 청교도들을 제대로 읽어보지 않은 사람일 것입니다.
청교도들은 몸을 소홀히 하지 않았습니다. 그들에게는 몸의 상태가 마음의 성향에 영향을 미칠 수 있다는 범주가 있었습니다.
예를 들어 아케디아, 우울, 영적 침체 같은 것을 생각해 볼 수 있습니다. 그들은 단순히 앉아서 “이 성경구절을 읽어봅시다”라고만 하지 않았습니다.
그들에게는 이런 범주도 있었습니다.
“지난 2주 동안 잠은 잘 잤습니까?”
“화면을 너무 많이 보고 있지는 않습니까? 하루에 일곱 시간, 여덟 시간씩 소셜미디어를 보고 있지는 않습니까?”
“식사는 어땠습니까? 지난 4일 동안 계속 감자칩만 먹은 것은 아닙니까?”
그들에게는 그런 범주가 있었습니다.
“규칙적으로 운동하고 있습니까?”
이런 질문들도 많이 나옵니다.
물론 그들은 이런 것들이 한 사람의 행동이나 삶의 상황에 대한 반응을 절대적으로 결정한다고 보지는 않았습니다. 하지만 몸과 영혼 사이의 관계를 인식했습니다. 이 둘은 분리될 수 없습니다.
우리가 신체적으로 자신을 돌보지 않거나, 혹은 질병이 있는 경우를 생각해 봅시다. 신체 질병은 잠을 빼앗거나 고통이라는 요소를 추가합니다. 그러면 이런 것들은 마음의 상태에 영향을 주려고 할 것입니다.
반드시 영향을 미쳐야 하는 것은 아닙니다. 하지만 영향을 미치려고 할 것입니다. 그래서 청교도들은 이것에 대해 많이 이야기했습니다.
그러므로 그들에게 몸의 범주가 없었다고 말할 수는 없습니다.
결정론적인 방식은 아니지만, 몸은 개인에게 강한 영향을 줄 수 있습니다. 때로는 유혹의 형태로도 작용할 수 있습니다.
저는 성경적 범주인 연약함을 생각합니다. 몸은 분명히 여기에 관여합니다. 우리는 몸에서 일어나는 일, 몸의 경험을 고려해야 합니다.
성경은 몸을 말할 때 연약함이라는 범주를 제시하는 것 같습니다. 몸의 연약함이나 쇠퇴가 악용되는 것입니다. 그러면 정신은 몸의 연약함 때문에 더 큰 압박을 받거나 유혹을 받습니다.
하지만 그것은 인과적 관계는 아닙니다.
그렇습니다. 결정론적 관계는 아닙니다.
바로 이 점 때문에 청교도들은 외부에서 일어나는 일을 고려하면서도, 적절한 조언을 줄 수 있었습니다. 그 조언은 성경적으로 정신과 하나님을 아는 지식의 아름다움을 향하고 있었습니다. 몸이 쇠하여 가는 문제를 어떻게 다룰지에 대해서도 말입니다.
맞습니다.
그렇다면 우리가 오늘날 “물리주의”라고 불리는 것에 깊이 젖어 있는 세상에서 살아갈 때, 이 개념들을 조금 더 풀어 주시면 좋겠습니다. 오늘날 우리는 모든 것을 신체적 렌즈, 자연주의, 생물학적 환원주의 등을 통해 해석하려고 합니다.
몸과 그 연약함과 쇠퇴에 대한 범주를 가지면서도, 성경이 말하듯 몸이 쇠하여 가는 동안에도 마음이 새로워지는 것을 강조하려면 어떻게 해야 합니까?
이것은 바울의 이야기입니다. 고린도후서 3장과 4장으로 돌아가 보면, 바울은 이 장막, 이 겉사람인 몸이 쇠하여 간다고 분명히 말합니다. 죽음이 오고 있으며, 몸의 쇠퇴에 수반되는 모든 것이 따라옵니다.
하지만 우리는 새롭게 되고 있습니다. 우리의 소망은 이 장막, 이 땅의 장막을 벗고, 죽을 것이 죽지 않을 것을 입는 것입니다.
이것은 매우 성경적인 패러다임입니다. 그리고 신자들에게 매우 유익한 이해입니다. 지금 새 birth, 곧 중생은 오직 영혼에만 닿았습니다.
영혼의 영화가 몸의 영화보다 앞섭니다.
중생의 순간부터 우리의 속사람, 곧 영혼은 새롭게 됩니다. 우리는 거룩함 안에서 자랍니다. 그것은 그리스도를 닮아가는 것입니다. 그리고 죽음에서 영혼의 영화는 완성됩니다.
하지만 그것은 전체의 절반입니다. 우리는 여전히 몸을 지니고 있습니다. 그리고 그 몸은 저주 아래 있습니다. 정확히 말하면 죽음의 쏘는 것은 제거되었지만, 저주의 결과 아래 있는 몸입니다.
육체의 연약함과 관련된 모든 것이 여전히 있습니다. 여기서 육체는 우리의 신체, 질병, 쇠퇴, 그리고 그에 수반되는 모든 것을 가리키는 말로 사용될 수 있습니다.
하지만 바울은 그것이 우리의 행동이나 영혼의 차원에서 일어나는 일을 결정한다고 보지 않습니다. 바울은 그것을 행동을 정당화하거나 합법화하는 핑계로 삼지 않습니다.
그는 그것을 있는 그대로 봅니다. 문제로 봅니다. 그리고 그것을 문제로 다룹니다.
청교도들은 이 점에서 바울을 문자 그대로 따랐다고 할 수 있습니다. 그들의 목회적 상담, 양심의 사례들, 특히 고통과 고난과 죽음의 문제를 다룰 때, 그들은 우리의 신체적 존재 안에 이제 내재된 연약함을 인정했습니다. 그것을 무시하지 않았습니다.
그들은 그 연약함이 우리의 영적 순례 가운데 만들어낼 수 있는 문제들을 인정했습니다. 따라서 우리의 통제 안에 있는 한에서 실제적인 치유책을 제시했습니다.
하지만 동시에 그들은 우리의 시선을 하늘로 향하게 했습니다. 그리고 하나님의 말씀으로 정신이 형성될 때 마음의 차원에서 무슨 일이 일어나는지를 분명하게 설명했습니다.
그들이 신체적 질병을 다루기 위해 제시한 치유책조차도 결국 하나의 목적을 위한 수단이었습니다. 그 목적은 하나님의 말씀과 더 깊이 관계 맺도록 돕는 것이었습니다.
하나님의 말씀을 묵상한다는 것이 무엇인지, 하나님의 말씀으로 형성된다는 것이 무엇인지, 그 결과 믿음이 양육되고 강해지며, 죄에 대항하는 결심과 유혹 앞에서의 결심, 역경과 반대 앞에서의 결심이 강해지는 것입니다.
그래서 청교도들은 좋은 의미에서 전인적으로 접근했습니다. 한편으로는 몸의 문제를 무시하지 않았고, 다른 한편으로는 그것을 인정하면서도 각 요소를 바른 위치에 두었습니다.
그들의 관점은 매우 가르침이 되고, 동시에 우리 시대에도 매우 유익합니다. 오늘날 추는 완전히 반대편으로 움직였습니다. 청교도들은 그것을 더 성경적이고 건강한 지점으로 되돌려 놓습니다.
정말 도움이 되는 말입니다. 우리에게 중심을 잡아주는 지점입니다. 특히 오늘날 우리가 몸에 대해 말하고 몸을 생각하는 방식 안에서 더욱 그렇습니다.
한 가지 더 여쭙고 싶습니다. 성경적 상담 세계에서는 제이 아담스조차 “육신” 혹은 “육체” 개념을 어떻게 사용했는가와 관련하여 여러 방식으로 비판받아 왔습니다.
청교도들이 성경적으로 “육신” 개념을 어떻게 이해했는지 이야기해 주십시오. 우리가 실제로 싸우고 있는 것은 무엇입니까? 그것은 본질상 신체적인 것입니까? 우리가 우리의 물리적 육체와 싸우는 것입니까?
이 부분에 혼란이 많은 것 같습니다. 물론 우리는 몸 안에서도 죄의 결과들을 발견합니다. 그것을 축소하거나 제한해서는 안 됩니다. 성경이 묘사하는 것을 최소화해서도 안 됩니다.
하지만 이 개념 주변에 혼란이 있었던 것 같습니다. 청교도들은 이 문제를 정리하는 데 도움을 줄 수 있을 것입니다.
그렇습니다. 성경적 용어는 정말 중요합니다. 혼란의 일부는 성경 용어의 의미에 대한 명료성이 부족한 데서 생깁니다.
영어 성경을 읽을 때, 번역본에 따라 다르지만 대체로 표준 번역본을 읽는다면 “flesh”, 곧 육신이라는 단어를 꽤 자주 만나게 됩니다. 특히 바울의 글에서 그렇습니다.
그 단어를 볼 때는 잠시 멈춰야 합니다. 그리스어로는 항상 같은 단어, 사르크스입니다. 하지만 그것은 적어도 세 가지 의미를 가집니다.
어떤 경우에는 그 단어가 음식, 고기를 가리킵니다. 같은 단어입니다. 이 점을 분명히 하지 않으면 우리는 금방 엉뚱한 길로 빠질 수 있습니다.
또 어떤 경우에는 그 단어가 몸을 가리킵니다. 좋은 의미로 사용되는 우리의 육체, 우리의 몸입니다. 거기에 잘못된 것은 없습니다.
예수 그리스도께서 육신이 되셨다고 할 때, 그것은 무슨 뜻입니까? 그분이 몸을 입으셨다는 뜻입니다. 영원하신 하나님의 아들이 인간 본성, 곧 몸과 영혼을 취하셨다는 뜻입니다. 이런 의미로 사용될 때 그것은 좋은 것입니다. 거기에 잘못된 것은 없습니다.
셋째로, 같은 그리스어 단어가 “육신”으로 사용되지만, 물리적 몸을 가리키는 것이 아닙니다. 그것은 인간 존재의 한 상태를 가리킵니다. 특히 영혼의 상태를 가리킵니다.
“육신은 하나님과 원수가 된다”고 바울이 로마서 8장에서 말할 때, 그것은 당신의 몸이 하나님을 미워한다는 뜻이 아닙니다.
그때 육신이란 무엇입니까? 그것은 마음의 상태입니다. 영혼의 상태입니다.
바울을 읽고, 복음서와 일반서신들도 함께 읽어 전체적인 그림을 모아 보면, 거기서 말하는 것은 본질적으로 하나님이 없는 영혼의 상태입니다.
그것은 자기 자신에게로 돌아선 영혼입니다.
어떤 옛 청교도, 아마 토머스 왓슨이었는지 토머스 맨턴이었는지 기억이 정확하지 않습니다. 이 토머스들이 자꾸 헷갈립니다. 그는 이런 말을 했습니다.
“인간이 하나님에게서 떨어졌을 때, 그는 자기 자신에게로 떨어졌다.”
그것이 육신입니다. 그게 전부입니다.
육신은 하나님이 없는 영혼입니다. 하나님에 대한 지식이 상실되고, 그 자리를 순전한 무지, 눈멂, 어둠이 대신한 상태입니다. 의는 불의로 대체되고, 거룩은 거룩하지 않음으로 대체되었습니다.
이제 영혼, 곧 정신과 정서적 성향과 의지가 있습니다. 그런데 정신은 어두워졌고 무지합니다. 정서적 성향은 무질서하고 완고합니다. 의지는 어두워진 정신과 완고한 마음에 종속되어 있습니다.
그리고 영혼은 자기 추구, 자기 높임, 자기 사랑에 사로잡혀 있습니다. 이것이 육신입니다.
이것이 우리 삶 안에서 다스리는 원리입니다. 그리고 그것은 하나님과 완전히 적대 관계에 있습니다. 육신, 곧 자기 사랑과 하나님 사랑 사이에는 절대적 적대가 있습니다.
그래서 우리는 이것을 마음의 성향 또는 마음의 편향이라고 말할 수 있습니다.
제가 한 번 스코틀랜드에서 론볼링을 했던 기억이 납니다. 지금 청중을 잃었을 수도 있겠네요.
론볼링이 뭔지 아십니까?
전혀 모릅니다.
몇 년 전 스코틀랜드에서 했습니다. 그곳에서는 꽤 인기 있습니다. 영국에서도 그렇고요. 마을들을 지나가다 보면 마을 중앙 광장에 작은 잔디 구장이 있습니다. 저녁이 되면 사람들이 그곳에 모여 론볼링을 합니다.
그들은 공을 사용합니다. 흰 공을 잔디 구장 반대쪽 끝으로 던지고, 두 팀이 자기 공을 그 흰 공에 가장 가깝게 보내는 것이 목표입니다. 말하자면 말굽 던지기와 비슷합니다.
그런데 중요한 점은 그 공들이 한쪽에 납으로 무게가 실려 있다는 것입니다. 공이 편향되어 있습니다. 그래서 똑바로 던질 수 없습니다.
공을 굴리면, 어느 쪽에 무게가 실려 있느냐에 따라 그 방향으로 3피트나 4피트 정도 휘어집니다.
그것이 인간의 마음입니다.
인간의 마음은 편향되어 있습니다. 자기 자신을 향해 기울어져 있습니다. 완전한 자기 몰두, 자기 추구입니다.
이것이 성경 전체의 메시지입니다. 하나님의 형상의 상실, 하나님의 형상의 부패, 하나님 사랑이 자기 사랑에 의해 찬탈된 것입니다.
이것이 마음의 삶을 지배하고 다스리는 원리입니다. 마음은 하나님을 사랑하는 자가 아니라 자기를 사랑하는 자가 되었고, 하나님과 완전히 원수가 되었습니다.
그러면 새 birth, 곧 중생은 무엇입니까?
그것은 영혼의 완전한 변화가 아닙니다. 그것은 새로운 원리, 새로운 성향, 새로운 편향, 곧 하나님 사랑이 들어오는 것입니다.
하지만 옛것이 완전히 사라진 것은 아닙니다. 그렇지요.
이제 우리는 육신과 성령 사이의 큰 갈등 안에 들어가게 됩니다. 둘은 완전히 대립합니다. 서로 적대적입니다.
우리가 참여하고 있는 큰 목표, 큰 싸움은 하나님 사랑을 먹이고 길러내는 것입니다. 우리가 하나님 사랑 안에서 자라갈 때, 오직 그때에만 자기 사랑은 줄어듭니다. 약화되고, 눌려집니다.
제가 들은 내용을 요약해 보겠습니다. 중요한 내용이라고 생각합니다.
초점은 여전히 말씀과 그리스도입니다. 말씀과 그리스도는 정신과 마음을 겨냥합니다. 심지어 우리가 신체적 문제를 다룰 때에도 그렇습니다.
그렇게 될 때 그 안에서 만족, 그리스도의 충분성, 그리스도께서 이루신 일에 대한 이해가 생깁니다. 그리고 감히 말하자면 본향을 향한 갈망이 생깁니다.
쇠하여지고 약해지는 이 몸을 가지고 살아가면서, 우리 안에는 장차 올 것을 향한 갈망이 생깁니다. 하늘을 향한 초점, 영원을 바라보는 시야가 생깁니다. 그리고 그 정서적 성향들이 그것을 특별한 방식으로 갈망하도록 세워집니다.
적어도 제가 듣기에는 그렇게 들립니다. 그리고 제가 청교도들을 읽을 때도 그런 인상을 받습니다.
그것은 몸이나 신체 기능, 혹은 죄의 영향으로 인한 몸의 붕괴를 소홀히 하는 것이 아닙니다. 오히려 말씀을 적절하게 섬기면서, 우리가 책임져야 할 그 부분을 겨냥하는 것입니다. 그래서 몸 안에 반영된 죄의 결과들을 다룰 때에도 우리가 붙들리고 지탱될 수 있도록 하는 것입니다.
분명히 그렇습니다.
아주 좋습니다. 오늘 대화는 정말 유익했습니다.
https://www.youtube.com/watch?v=dYD1WLEl06Q
1장. 청교도에 대한 오해와 그 치유책
스티븐, 이제 우리가 여러 가지 “치유책”에 대해 이야기해 보면 좋겠습니다. 저는 사람들이 청교도에 대해 오해를 가지고 있다고 생각합니다. 우리가 이미 이 이야기를 나눈 적이 있지만, 이 주제를 다시 다루는 것이 정말 중요하다고 봅니다.
어떤 사람들은 청교도를 생각할 때, 적어도 자신들이 역사책에서 읽었거나 들어온 이미지를 떠올립니다. 그들은 청교도에 대해 이렇게 생각합니다. “물론 어느 정도 존중할 만한 점은 있었겠지만, 너무 원시적이고, 음울하고, 세상에 대해 불만이 많고, 괴로워하는 사람들이 아니었나? 내가 정말 저들의 말을 들어야 하나? 저들을 따라야 하나?”
사람들은 청교도가 우울하고, 늘 죄 문제만 곱씹으며, 삶의 위로나 고난을 다루는 문제에는 별 관심이 없다고 생각하기도 합니다.
하지만 저는 실제로 청교도들에게서 제 영혼에 매우 만족스러운 치유책을 발견했습니다. 그들은 제게 매우 격려가 되었습니다. 또 그들의 가르침은 상담실에서도 실제로 사용해 온 매우 실천적인 것들이었습니다.
그래서 저는 당신에게 이 오해를 바로잡을 기회를 드리고 싶습니다. 청교도들이 보았던 여러 치유책들, 그리고 그들이 성경을 실제적으로 어떻게 사용했는지 이야기해 주셨으면 합니다.
사람들은 아마 청교도들이 왜 인간의 마음을 그렇게 깊이 들여다보았는지 이해하기 시작할 것입니다. 그들이 죄와 그 깨어짐을 깊이 살폈던 이유는 결국 그리스도의 아름다움을 바라보기 위해서였습니다.
물론 각 청교도마다 방식은 조금씩 달랐습니다. 표현 방식도 조금씩 달랐습니다. 그러나 그들이 제시한 치유책들은 매우 유익하고, 실제적이며, 성경에 깊이 뿌리내린 것이었습니다.
좋은 말씀입니다. 먼저 인정해야 할 것은, 그렇습니다. 청교도들은 종종 어떤 특정한 사고방식, 즉 엄격하고 어둡고 침울한 삶의 방식과 연결되어 이해되어 왔다는 점입니다.
하지만 다시 말하지만, 그것은 지난 몇 세기 동안 역사적 현실과 분리되어 만들어진 이미지입니다. 우리는 이 점을 분명히 말해야 합니다.
또 하나 인정해야 할 것은, 청교도 저자들은 오늘날 우리와 매우 다르게 글을 썼다는 점입니다. 보통 우리는 어떤 주제에 대해 글을 쓸 때 넓고 포괄적으로 생각하고, 큰 그림을 보여주려고 합니다.
물론 청교도들도 때로는 그렇게 합니다. 오해하지는 마십시오. 하지만 그들은 자주 한 주제를 집어 들고, 그것을 확대경 아래 놓고 아주 자세히 풀어냅니다.
예를 들어 토머스 왓슨의 『죄의 해악』, 제레마이어 버로스의 『악 중의 악』, 랄프 베닝의 『죄의 죄됨』 같은 책을 읽다 보면, 200쪽을 읽었는데도 여전히 죄에 대해 말하고 있습니다. 그러면 독자는 이렇게 생각하게 됩니다.
“예수님은 어디 계시지? 십자가는 어디 있지? 복음은 어디 있지?”
그래서 책을 덮어버리게 됩니다. 읽고 나면 속이 안 좋아지고, 마음이 무거워지고, 끔찍한 기분이 들기 때문입니다. 그런 경험을 한 사람들은 이렇게 말합니다. “내가 왜 이런 걸 읽어야 하지?”
저는 그 마음을 이해합니다.
하지만 오해된 부분이 있습니다. 그 책 안에서 청교도들은 단 하나의 목표를 가지고 있습니다. 그들은 성경에서 보는 죄의 본질을 아주 세밀하게 풀어내고 있는 것입니다. 그러나 그들의 사고방식 안에서 그것은 퍼즐의 한 조각일 뿐입니다.
그들은 독자가 이어서 다른 책도 읽고, 또 다른 책도 읽고, 전체를 함께 보기를 기대했습니다. 그렇게 해야 그들의 죄에 대한 논의가 전체 구조 안에서 어떤 위치를 차지하는지 볼 수 있습니다.
안타깝게도 사람들은 때때로 그 한 조각만 접합니다. 그리고 그 한 조각만 가지고 청교도 전체에 대한 인상을 만들어 버립니다. 그것이 전체의 일부일 뿐이라는 사실을 보지 못하는 것입니다.
그래서 우리는 이 점을 기억해야 합니다. 혹시 이런 경험을 한 청중이 있다면, “네, 맞습니다. 제 경험도 그랬습니다”라고 할 수 있을 것입니다.
그렇습니다. 저도 이해합니다. 그러나 다시 시도해 보아야 합니다. 그리고 어디서부터 청교도들을 읽기 시작할 것인지 조금 더 신중하게 생각해 볼 필요가 있습니다.
청교도들이 영혼을 돌보고 치유책을 제시할 때, 그들에게는 상당히 일관된 강조점과 접근 방식이 있습니다. 몇 가지 예를 들겠습니다.
첫 번째는 주 예수 그리스도를 바라보는 것에 대한 강조입니다.
히브리서 12장은 그들이 매우 좋아한 본문 중 하나입니다. 우리는 믿음의 창시자요 완성자이신 주 예수를 바라보아야 합니다. 그는 자기 앞에 있는 기쁨을 위하여 십자가를 참으시고 부끄러움을 개의치 않으셨습니다.
이 구절과 개념은 청교도들의 목회적 접근을 형성했습니다. 특히 여러 치유책을 생각할 때 그렇습니다.
주 예수님은 누구십니까? 그는 믿음의 창시자요 완성자이십니다. 믿음은 모든 것의 핵심입니다. 믿음은 두려움을 이기는 열쇠입니다. 믿음은 죄를 이기는 열쇠입니다. 믿음은 어렵고 고통스러운 환경을 견디는 열쇠입니다.
그렇다면 그 믿음은 어떻게 강해집니까? 예수님을 바라봄으로써 강해집니다.
“예수님을 바라본다”는 것은 무엇을 의미합니까? 그는 자기 앞에 있는 기쁨을 위하여 십자가를 참으시고 부끄러움을 개의치 않으셨습니다.
청교도들은 매우 실제적이고 구체적이며 삶에 닿아 있는 접근을 가지고 있었습니다. 그들은 사람들에게 복음서에 시간을 쓰라고 권했습니다. 복음서 기자들이 기록한 예수님의 삶에 익숙해져야 한다고 말했습니다.
특히 겟세마네에서 골고다까지의 주 예수님을 잘 알고 깊이 묵상해야 한다고 강조했습니다. 이것은 그들에게 매우 중요한 일이었습니다.
그들은 복음서 본문을 읽을 때 거룩하게 훈련된 상상력을 사용하라고 권했습니다. 주 예수님을 따라 겟세마네로 들어가 보라는 것입니다. 땅에 엎드리신 주님을 보라는 것입니다. 피땀을 흘리시며 고통 가운데 계신 모습을 보라는 것입니다. “할 수만 있으면 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서”라는 가슴을 찌르는 외침을 들으라는 것입니다.
그리고 그 극적인 장면에서 주 예수님을 따라가 보라는 것입니다. 대제사장 가야바의 집이든, 로마 총독 빌라도의 집이든, 그 모의 재판의 자리로 따라가 보라는 것입니다.
그분은 도살장으로 끌려가는 어린양처럼 고발자들 앞에서 입을 열지 않으셨습니다. 그리고 우리는 그분이 당하신 신체적 학대와 고난, 가시관을 봅니다.
그 장면 하나하나를 걸어가면서 우리는 그분의 인내를 보게 됩니다. 그리고 마침내 갈보리 십자가에서 절정에 이릅니다. “나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까?”라는 버림받음의 외침에 이릅니다.
청교도들은 바로 그 지점에 손가락을 짚었습니다. 그것이 우리를 괴롭히는 많은 것들에 대한 치유책이라고 보았기 때문입니다.
거기서 우리는 주 예수님의 인내를 봅니다. 그분은 어떻게 인내하셨습니까? 자기 앞에 있는 기쁨을 위하여 인내하셨습니다.
이것은 청교도들 사이에서 중심적인 목회적 주제였습니다.
아직도 청교도들이 어둡고 음울한 사람들이었다는 잘못된 개념을 붙들고 있다면, 이제는 그것을 내려놓고 회개해야 합니다. 그것은 사실이 아닙니다.
그리스도께서는 자기 앞에 있는 기쁨을 위하여 인내하셨습니다. 청교도들은 기쁨을 길러내는 것을 강조했습니다. 하나님의 오른편에는 영원한 즐거움이 있음을 인식하는 것이 중요하다고 보았습니다.
바로 그것이 주 예수님을 움직이게 했습니다. 죄인들의 적대감을 견디게 한 힘이었습니다.
그리고 바로 거기서 우리도 인내와 오래 참음과 견딤을 발견합니다. 삶에서 무엇이 오든 우리는 그리스도께서 견디셨기 때문에 견딜 수 있습니다.
우리는 그분이 믿음의 창시자요 완성자이시기 때문에 견딜 수 있습니다. 그분이 시선을 두셨던 곳에 우리도 눈을 고정할 때 견딜 수 있습니다. 그분의 시선은 자기 앞에 있는 기쁨, 곧 상급에 고정되어 있었습니다.
청교도들은 사람들을 겟세마네에서 골고다로, 그리고 갈보리로 걸어가게 했습니다. 주 예수님을 바라본다는 것이 무엇인지 설명했습니다. 믿음이 일어나고, 소망이 공급되고, 인내가 강해지도록 도왔습니다.
이것은 청교도들에게서 어디서나 발견되는 목회적 강조점입니다.
2장. 청교도 저술과 믿음
그 말씀에 덧붙이자면, 이것이 청교도들에게 일차적인 지도 틀이었던 것 같습니다. 어떤 주제가 나오든 그들은 이 틀을 가지고 접근했습니다.
오늘날 우리는 어떤 악덕에는 반드시 특정한 치유책이 따로 있다고 생각하며 문제를 복잡하게 만들 때가 있습니다. 그러나 청교도들의 생각에서는, 우리가 그리스도인답게 생각한다면 죄의 표현들, 고난 속의 불안정성, 깨어짐에는 뿌리와 근원이 있습니다.
그들에게는 회복을 돕는 하나의 틀이 있었습니다. 그리고 그다음에는 그 틀을 각각의 영역에 어떻게 적용할 것인지 구체적으로 이야기했습니다.
예를 들어 토머스 브룩스의 『귀한 치유책』, 곧 사탄의 계략을 다루는 책이 떠오릅니다. 그것은 하나의 특정한 방식입니다.
또 리포메이션 헤리티지 북스에서 진행한 “오늘을 위한 청교도 보화” 시리즈도 생각납니다. 그 시리즈는 훌륭한 청교도 저작들을 오늘날 사람들이 더 쉽게 읽고 유익을 얻을 수 있도록 낮은 선반에 올려놓은 작업입니다.
그 시리즈 가운데 『부당한 분노의 치료』 같은 책이 떠오릅니다. 그런 문제는 우리 모두가 개인적으로나 상담실에서 마주하는 문제입니다.
또 『죄 된 두려움을 이기기』도 생각납니다. 예를 들어 존 플라벨은 자연적 두려움과 죄 된 두려움을 구분했습니다. 그는 그것들을 매우 성경적이고 건강한 방식으로 범주화했습니다.
그리고 이어서 죄 된 두려움을 어떻게 다룰 것인지 설명했습니다. 우리는 그 두려움과 감정의 자비에 내맡겨져 있는 존재입니까? 그것이 그냥 우리 자신이니 어쩔 수 없이 받아들여야 합니까?
플라벨은 시선을 다른 곳으로 돌립니다. 그것이 바로 치유책입니다.
또 스윈녹이 시편 73편을 풀어내며 육체가 쇠하여 가는 문제를 다룬 것도 떠오릅니다. 그런 치유책들은 오늘날에도 널리 나타나는 문제들을 다루는 데 매우 본질적입니다.
당신이 언급한 그 틀은 항상 배경이 되거나, 그들이 사물을 바라보는 주요 렌즈가 됩니다. 그래서 제 생각에는 그런 것들이 매우 중요하고 신선한 틀입니다. 또한 그리스도인다운 사고와 매우 일관되고, 실제로 유효하며 도움이 됩니다.
그것은 하나님께서 우리에게 주신 수단입니다. 평안 가운데 걷고, 자유 가운데 걷고, 주 예수 안에 있는 참된 기쁨과 소망을 추구하게 하는 수단입니다.
저는 여기에 한 가지를 더하고 싶습니다. 우리는 앞서 “죄, 슬픔, 고난”이라는 표현을 사용했습니다. 이것이 큰 세 가지입니다.
그리스도께서 겟세마네에서 갈보리까지 걸어가신 여정을 히브리서 12장 2절의 맥락에서 보면, 청교도들은 바로 거기서 이 세 가지 모두에 대한 궁극적 치유책을 보았습니다.
우리가 자신의 죄를 구체적으로 이름 붙이고, 그 죄 하나하나가 고난당하시는 그리스도 위에 얹혀 있는 것을 볼 때, 그때 우리는 죄 때문에 진정으로 깨어질 수 있습니다. 특히 갈보리 십자가에서 절정에 이른 그분의 고난을 볼 때 그렇습니다.
슬픔의 치유책을 생각해 봅시다. 그리스도께서 그 길을 지나가시는 것을 볼 때에야, 히브리서의 다른 곳에서 말하는 것처럼, 우리에게는 우리의 연약함을 동정하실 수 있는 신실한 대제사장이 계시다는 말이 실제 무게를 갖게 됩니다.
고난을 생각해 봅시다. 거기서 우리는 고난을 봅니다. 형언할 수 없는 고난입니다. 그리고 자기 앞에 있는 기쁨에 의해 동기 부여된 인내를 봅니다.
그러므로 청교도들에게는 죄, 슬픔, 고난을 다루는 하나의 틀과 패러다임이 있었습니다. 그 틀이 자리 잡은 뒤에, 그들은 매우 구체적인 문제들로 내려갔습니다.
“좋다. 그렇다면 이것이 실제로는 어떤 모습이어야 하는가?”
“나는 날마다 어떻게 주 예수님을 바라보는 삶을 길러야 하는가?”
“성경적 묵상을 어떻게 사용하고, 그 일에 어떻게 훈련되어야 하는가?”
“교회에서 은혜의 수단, 곧 하나님의 말씀 선포와 성찬의 시행은 어떤 의미를 갖는가?”
그곳에서 그리스도께서 높임을 받으시고, 나의 영혼이 먹임을 받습니다.
또 유혹이 추한 머리를 들고 일어날 때에는 어떻게 해야 합니까? 전투의 한가운데 있을 때, 그 죄와 유혹을 갈보리 십자가로 가져가야 합니다. 그리고 그에 합당하게 다루어야 합니다. 갈보리 십자가의 그림자 아래에서 죄를 죽일 동력을 찾아야 합니다.
이처럼 큰 틀이 있고, 그다음에는 삶의 모든 구체적인 순간, 이른바 24시간 7일의 삶 속에서 그것을 풀어냅니다.
3장. 성경적 틀과 하나님의 섭리
여기에 덧붙이고 싶은 것이 더 많지만, 특히 청교도들에 대한 오해를 바로잡고 그리스도인의 삶의 기쁨, 복음 안에서 그리고 주 예수 안에서 발견되는 위로와 안식을 강조하는 데 매우 중요한 점이 있습니다.
청교도들은 우리가 방금 묘사한 것 외에도, 반드시 우리의 생각 속에서 가장 앞자리에 두어야 할 두 가지 진리가 있다고 확신했습니다. 그리고 우리는 매일 그것을 자신에게 적용해야 합니다.
그 두 가지는 하나님의 아버지 되심과 하나님의 섭리입니다.
이 두 진리는 다른 모든 것을 압도합니다. 우리는 수많은 일에 사로잡혀 가장 중요한 것을 놓치는 유혹에 저항해야 합니다.
청교도들은 이 두 진리에 많은 시간을 할애했습니다. 그들의 치유책 안에서 이 두 진리는 지속적으로 등장합니다. 또 이 두 주제를 다룬 독립된 저작들도 많이 남겼습니다.
우리가 하나님의 절대적 섭리, 곧 하나님께서 모든 것을 다스리신다는 사실을 확신할 때에만 우리는 견딜 수 있습니다. 하나님은 모든 일을 자기 뜻의 결정대로 일하게 하십니다. 하나님을 사랑하는 자, 곧 그 뜻대로 부르심을 입은 자들에게 모든 것이 합력하여 선을 이루게 하십니다.
우리가 그것을 다 이해하지 못할 수도 있습니다. 우리의 경험은 욥과 같을 수 있습니다. 우리는 이해할 수 없는 하나님 안에서 안식합니다. 그분의 길은 우리의 길과 같지 않고, 그분의 판단은 우리의 판단과 같지 않습니다. 그분의 길은 헤아릴 수 없고 측량할 수 없습니다.
그러나 우리는 이 현실 안에서 안식합니다. 하나님께서 모든 것을 다스리고 계십니다. 그분은 자기 백성의 선을 위하여 특별한 섭리로 모든 것을 다스리십니다.
그리고 그분은 우리의 아버지로서 그렇게 하십니다. 그분은 우리를 아십니다.
그래서 청교도들은 예를 들어 갈라디아서 4장의 언어로 나아갔습니다. 때가 차매 하나님께서 그 아들을 보내셨습니다. 여인에게서 나게 하시고 율법 아래 나게 하셨습니다. 율법 아래 있는 자들을 속량하시고, 우리로 아들의 명분을 얻게 하려 하셨습니다. 그래서 우리는 “아바, 아버지”라고 부르짖습니다.
하나님께서 가장 사랑 많으신 하늘 아버지로서 우리를 위해 모든 것을 선하게 일하신다는 사실을 아는 것이 무엇인지 청교도들은 끊임없이 말했습니다.
이것은 청교도 저술 어디에나 있습니다.
죄, 슬픔, 고난을 생각해 보면, 이 두 진리의 즉각적인 적용을 볼 수 있습니다. 그리고 청교도들은 그것을 구체적으로 풀어냈습니다.
“네가 그 죄와 씨름할 때 이것은 이런 의미다.”
“네가 이 상황을 마주할 때 이것은 이런 의미다.”
“너는 이 진리를 어떻게 사용하여 네 경험 속에 말하게 할 것인가?”
“그리고 그 진리가 네 반응과 처리 방식과 대처 방식을 어떻게 결정하게 할 것인가?”
여기서 중요한 것은 진리입니다. 특히 그리스도라는 객관적 진리가 믿음과 소망과 사랑을 낳습니다. 그리고 그 믿음과 소망과 사랑이 우리가 참되다고 아는 것을 실제 행동으로 옮기게 하는 필수적인 동력이 됩니다.
정말 중요합니다.
제가 염려하는 부분도 여기에 있습니다. 상담 상황에서 우리의 시선이 다른 것들, 예를 들어 인간적 지혜의 개념이나 치료 철학에 향할 때, 방금 묘사한 아름다움이 가려질 수 있습니다. 그런 것들은 기회비용을 가집니다. 그리스도의 아름다움을 가릴 수 있습니다.
마지막으로 한 가지 개념만 더 다루고 이 부분을 마치면 좋겠습니다.
당신은 여러 해 동안 목회자였습니다. 회중 가운데 엄청난 고난을 겪은 사람들을 돌보아 왔습니다. 그것은 목회 사역의 일부입니다.
죄의 문제뿐 아니라 슬픔과 고난의 문제도 계속 다루어 왔습니다. 목회자로서 상처 입은 사람들을 섬길 때, 청교도들에게서 얻은 개념 가운데 당신 개인에게 가장 도움이 되었던 영혼의 닻은 무엇입니까? 또 당신 앞에 앉아 깊은 고난을 통과하는 사람들이 붙들 수 있는, 영혼을 안정시키는 핵심은 무엇입니까?
4장. 고난에 대한 통찰
그렇습니다. 청교도들에게 가야 합니다.
왜냐하면 그들은 고난의 경험으로부터 말하고 있기 때문입니다. 그들 중 많은 이들이 박해를 받았습니다. 많은 이들이 자기 교회에서 쫓겨났고, 양 떼와 분리되었습니다.
개인적 고난도 있었습니다. 존 오웬을 생각해 보십시오. 제 기억으로 존 오웬에게는 열 명의 자녀가 있었습니다. 그는 그중 아홉 명을 유아기에 장사지냈습니다. 한 명만 성인이 되었지만, 그 딸도 젊은 나이에 세상을 떠났습니다.
존 번연도 생각해 보십시오. 그의 첫 번째 아내가 세상을 떠났습니다. 그들에게는 메리라는 딸이 있었는데, 태어날 때부터 앞을 보지 못했습니다.
이후 그는 두 번째로 결혼했습니다. 그의 아내가 첫 아이를 임신하고 있을 때 번연은 체포되었습니다. 그리고 아내는 감정적 충격과 상황의 무게 때문에 유산했습니다.
그 상황은 무엇을 의미했을까요? 집에는 앞을 보지 못하는 딸이 있었고, 제 생각에는 번연의 첫 결혼에서 낳은 세 자녀도 있었습니다. 그의 두 번째 아내는 젊었습니다. 당시 겨우 스무 살 정도였습니다. 그런데 남편은 감옥으로 끌려갔습니다.
그러므로 청교도들은 이런 자리에서 말하고 있는 것입니다.
번연은 『죄인 중 괴수에게 넘치는 은혜』에서 이런 취지의 말을 합니다.
“내가 바르게 고난을 받으려면, 이해할 수 없는 하나님을 신뢰하는 법을 배워야 한다.”
이것은 욥기입니다. 욥기의 메시지를 한 문장으로 요약하면 바로 이것입니다.
“내가 바르게 고난을 받으려면, 이해할 수 없는 하나님을 신뢰하는 법을 배워야 한다.”
오늘날 우리는 이 말을 들어야 합니다. 왜냐하면 우리는 “왜?”라는 질문에 대한 답을 원하기 때문입니다.
그러나 현실은 이렇습니다. 우리는 하나님의 비밀 자문위원이 아닙니다. 우리는 왜 그런 일이 일어났는지 거의 알지 못합니다.
바른 질문은 “왜?”가 아니라 “누구?”입니다.
이해할 수 없는 하나님을 신뢰하는 것입니다.
청교도들은 필연적으로 이것을 삶으로 보여주었습니다. 그들의 경험이 그것을 요구했습니다. 그리고 그들은 자신들의 글 전체에서 이 진리를 풀어냈습니다. 그들은 하나님의 백성이 반드시 이 진리를 붙들어야 한다고 확신했습니다.
성경 전체가 증언하는 바도 이것입니다. 우리는 이해할 수 없는 하나님을 신뢰합니다.
그러나 우리는 그분이 우리의 아버지이시기 때문에 그분을 신뢰합니다. 또한 그분이 우리에게 사랑을 두신 하나님이시기 때문에 그분을 신뢰합니다.
창세 전부터 있었던 아버지의 사랑, 갈보리 십자가에서 비할 데 없이 나타난 그 사랑, 그리고 로마서 5장의 언어로 말하자면, 우리에게 주신 성령으로 말미암아 우리 마음에 부어진 그 사랑 안에서 우리는 살아갑니다.
그 사랑의 현실 안에서 살며, 우리의 환경을 이해하지 못하더라도 하나님을 신뢰하고, 매우 그리스도다운 방식으로 우리 앞에 있는 상급을 향해 얼굴을 고정하는 것입니다.
다시 히브리서 12장으로 돌아가면, 우리 앞에 있는 상급, 우리 앞에 있는 기쁨입니다.
이것이 오늘날 청교도들이 우리에게 주는 가장 중요한 메시지 가운데 하나라고 생각합니다.
그들은 그것을 매우 목자다운 방식으로 전달합니다. 그들의 글에는 깊은 정서와 울림이 있습니다. 왜냐하면 그들은 자기 자신의 상실, 경험, 슬픔과의 씨름에서 글을 쓰고 있기 때문입니다.
그래서 오늘날에도 그것은 믿을 수 없을 만큼 도움이 됩니다.
우리 청중들이 그런 유익을 얻기 위해 갈 수 있는 곳은 많습니다. 예를 들어 토머스 왓슨의 『모든 것이 합력하여 선을 이룸』이 있습니다. 존 플라벨의 『섭리의 신비』도 있습니다.
또 곧 출간될 작은 책이 하나 있습니다. 아마 시작하기 좋은 책일 것입니다. 오바댜 세지윅입니다. 철자는 Sedgwick입니다. 『불안한 영혼을 위한 특별 섭리』라는 책입니다.
그는 하나님의 아버지 되심과 특별 섭리를 붙듭니다. 그리고 이해할 수 없는 하나님을 신뢰한다는 것이 무엇인지의 맥락 안에서 그것을 설명합니다.
그 책은 정말 많은 것을 말해 줍니다.
정말 유익했습니다. 오늘 청교도를 더 잘 이해할 수 있도록 안내해 주셔서 감사합니다. 또 오늘날 우리에게 청교도들이 얼마나 유용한지도 보여 주셔서 감사합니다.
그들은 그리스도로 충만하고, 그리스도께 초점을 맞춘 사람들이었습니다. 오늘날 우리 모두에게 그런 것이 충분히 필요하다고 생각합니다.
아멘.
최종 정리 글
1. 도입부: 현대인의 갈증과 오래된 지혜의 만남
오늘날 우리는 그 어느 때보다 '행복'과 '자아실현'이라는 구호가 범람하는 시대에 살고 있습니다. 서점의 베스트셀러 코너는 마음을 위로한다는 심리학 서적들로 가득하지만, 역설적으로 현대인의 내면은 이름 모를 공허함과 불안으로 타들어 갑니다. 나를 더 표현하고 나의 느낌에 충실할수록 영혼의 갈증은 깊어만 가는 이 기이한 현상을 우리는 어떻게 이해해야 할까요?
이 질문에 답하기 위해 우리는 17세기 '청교도(Puritans)'라 불리는 이들의 낡은 서재를 열어보려 합니다. 흔히 엄격한 율법주의자로 오해받곤 하지만, 사실 그들은 인간 내면의 복잡한 감정과 영적 질병을 현미경처럼 정밀하게 진단했던 '영혼의 의사(Physician of the Soul)'들이었습니다. 토마스 왓슨(Thomas Watson)과 윌리엄 퍼킨스(William Perkins) 같은 이들이 남긴 지혜는 단순한 이론이 아닙니다. 그것은 삶과 죽음의 문턱에서 길어 올린, 오늘날 우리에게 가장 근원적이고도 뜻밖의 처방전입니다.
2. [핵심 takeaway 1] 행복은 이기심이 아니라, 하나님을 향한 갈망의 종착지다
현대인들은 행복을 찰나의 만족이나 개인적인 성취에서 찾으려 분투합니다. 그러나 토마스 왓슨은 행복이 우리가 설계된 방식 그 자체에서 기인한다고 보았습니다. 그는 모든 인간 행동의 궁극적인 과녁, 즉 우리 영혼이 조준하고 있는 '중심점'이 바로 행복이라고 정의합니다.
"행복은 우리 모두가 조준하고 있는 과녁의 중심(Bullseye)이다." — 토마스 왓슨
왓슨에게 행복은 막연한 심리 상태가 아니라 역동적인 '여정'입니다. 이 여정은'그리스도와의 연합(Union with Christ)'이라는 출발점에서 시작되어, 장차 하나님을 있는 그대로 대면하며 그분의 영광으로 영혼의 모든 틈새를 채우는 '복된 직관(Beatific Vision)'이라는 목적지를 향해 나아갑니다.
우리가 현대의 자아실현보다 이 관점에 주목해야 하는 이유는 명확합니다. 자아실현은 결국 유한하고 연약한 '나'라는 좁은 우물에 갇히는 것이지만, 왓슨의 처방은 우리를 무한한 하나님께로 확장시키기 때문입니다. 하나님의 지혜는 우리를 인도하기에 충분하고, 그분의 은혜는 우리를 만족시키기에 충분하며, 그분의 아름다움은 우리의 영혼을 압도하기에 충분합니다. 거룩함이 행복으로 가는 유일한 길이며, 죄를 멀리할수록 인간은 더욱 행복해진다는 그의 통찰은 '즉각적인 만족'을 쫓다 지친 우리에게 깊은 안식을 제안합니다.
3. [핵심 takeaway 2] 자기 부인(Self-denial): 나를 잃는 것이 아니라 진짜 나를 찾는 길
오늘날의 지배적인 가치관은 '표현적 개인주의'입니다. 내 안의 느낌이 곧 진리이며, 그것을 가감 없이 표현하는 것이 진정한 나를 찾는 길이라고 믿습니다. 하지만 청교도들은 이를 '거짓된 자기 사랑(False self-love)'이라 명명하며 경계했습니다. 그들은 인간의 상태를 세 단계로 나누어 설명합니다. 타락 전에는 하나님을 사랑하는 것이 곧 나를 사랑하는 '진정한 자기 사랑'의 상태였으나, 타락 후 사랑의 방향이 안으로 굽어버려 자신을 세상의 중심(Telos)으로 삼게 되었다는 것입니다.
여기서 청교도들이 제시하는 '자기 부인'은 나를 학대하는 금욕이 아니라, 오히려 '최고의 자기 이익'을 구하는 역설적인 행위입니다. 그들은 이를 위해 두 가지 층위의 겸손을 강조합니다.
- 본성적 겸손(Natural Humility): 하나님의 압도적인 권능과 지혜 앞에 선 인간의 유한함을 깨닫는 것.
- 도덕적 겸손(Moral Humility): 하나님의 완전한 선하심과 도덕적 탁월함 앞에 비추어 나의 초라한 성품을 직시하는 것.
이처럼 하나님을 기준 삼아 나를 낮추는 것은 나를 지우는 과정이 아닙니다. 오히려 나라는 좁은 감옥에서 벗어나 하나님 안에서 질서를 회복하고, 그리스도를 닮아감으로써 진정한 나를 발견하는 과정입니다. 내 감정의 노예로 사는 것이 자유가 아니라, 하나님을 사랑함으로써 가장 큰 유익을 얻는 것이야말로 영혼의 진정한 승리라는 처방입니다.
4. [핵심 takeaway 3] 양심(Conscience)은 감정이 아니라, 정교하게 작동하는 '마음의 재판관'이다
현대 심리학은 양심을 사회적 억압이나 부모에 의해 형성된 불안한 감정으로 치부하곤 합니다. 그러나 윌리엄 퍼킨스는 양심을 하나님이 모든 인간에게 주신 '중재자'이자 '마음의 재판관'으로 정의했습니다. 양심은 단순히 "왠지 기분이 찜찜한 느낌"이 아닙니다. 그것은 하나님의 말씀을 데이터로 삼아 우리의 생각과 행동을 대조하고 판결을 내리는 정교한 지성의 기능입니다.
"양심은 하나님과 우리 사이의 중재자이자, 우리 내면에 들리는 하나님의 음성이다." — 윌리엄 퍼킨스
퍼킨스는 양심에 대해 중요한 경고를 덧붙입니다. 양심은 신비로운 환청이나 근거 없는 감정이 아니라, 반드시 '말씀에 의해 교육된 판단'이어야 한다는 점입니다. 말씀으로 교육되지 않은 양심은 잘못된 신호를 보냅니다. 또한 그는 양심을 무시하는 행위가 얼마나 위험한지를 '굳은살'에 비유합니다.
손바닥에 굳은살이 깊게 박이면 면도날로 그어도 아무 통증을 느끼지 못하듯, 죄를 반복하며 양심을 무시하면 영혼은 '화인 맞은 양심(Cauterized conscience)' 상태가 됩니다. 이는 마치 '보이지 않는 울타리(Invisible Fence)'에 길들여진 사냥개와 같습니다. 처음엔 전기 충격 같은 가책을 느끼지만, 이를 반복해서 무시하다 보면 결국 울타리를 넘으면서도 아무런 감각이 없어지는 영적 마비 상태에 이르게 됩니다. 따라서 '선한 양심'을 유지하는 것은 영적 건강을 지키기 위한 최우선 과제입니다.
5. [핵심 takeaway 4] 고통을 마주하는 법: 이해할 수 없는 하나님을 신뢰하기
청교도들의 지혜가 탁월한 이유는 그들이 고통의 이론가가 아니라 '임상 전문가'였기 때문입니다. 위대한 신학자 존 오웬(John Owen)은 평생 10명의 자녀를 두었으나 그중 9명을 먼저 떠나보냈고, 마지막 남은 딸마저 젊은 나이에 잃었습니다. 존 번연(John Bunyan)은 신앙을 지키기 위해 감옥에 갇혔고, 눈먼 딸을 남겨두어야 했던 아비의 찢어지는 심정을 견뎌냈습니다.
그들은 고통 속에서 "왜(Why)"라고 묻기보다 "누구(Who)를 신뢰하는가"에 집중했습니다. 그들의 처방전 핵심은 고통받는 나 자신이나 비참한 상황을 분석하는 데 시간을 쏟는 대신, 시선을 외부로 돌려 '믿음의 대상인 그리스도'를 바라보는 것이었습니다.
"내가 진정으로 바르게 고통받으려면, 이해할 수 없는 하나님을 신뢰하는 법을 배워야 한다." — 존 번연
우리는 고통의 모든 이유를 알 수 없습니다. 하나님은 우리에게 당신의 '비밀 계획'을 다 공유하지 않으시기 때문입니다. 하지만 청교도들은 고통 속에서도 하나님의 섭리와 아버지 되심을 붙들었습니다. 고린도후서 3장 18절의 말씀처럼, 거울을 보는 듯 주님의 영광을 계속해서 바라볼 때 우리는 비로소 그분과 같은 형상으로 변화되며 고통을 견뎌낼 힘을 얻습니다. 영혼의 의사들이 건네는 최종 처방은 결국 "당신 자신에게서 눈을 떼고, 더 많은 예수(More Jesus)를 바라보라"는 것입니다.
결론: 낡은 책장에서 찾아낸 미래의 이정표
400년 전 청교도들이 남긴 기록들은 박물관에 박제된 골동품이 아닙니다. 그것은 '자기'라는 우상에 갇혀 질식해 가는 현대인들에게 하늘의 신선한 공기를 불어넣어 주는 영적 인공호흡기와 같습니다.
그들은 행복을 추구하되 '그리스도와의 연합' 안에서 시작하라고 권하며, 자기를 부인함으로써 진정한 이익을 얻으라고 속삭입니다. 무뎌진 양심에 다시 말씀의 감각을 깨우고, 이해할 수 없는 고통 속에서도 우리를 사랑하시는 아버지를 신뢰하라고 독려합니다.
오늘 당신이 조준하고 있는 행복의 중심에는 무엇이 있습니까? 당신의 양심은 말씀 앞에 예민하게 반응하고 있습니까? 혹시 문제 해결을 위해 당신의 내면과 환경만을 너무 깊이 파헤치고 있지는 않나요? 오래된 책장에서 찾아낸 이 '영혼의 처방전'을 따라, 오늘 당신의 시선을 당신 자신이 아닌 그리스도의 영광으로 돌려보시길 권합니다.
- 생애와 배경: 왓슨은 1620년에 태어나 캠브리지 대학에서 수학했으며, 런던의 성 스티븐 왈브룩 교회에서 16년간 사역했습니다. 그는 1662년 복구령(Act of Uniformity) 당시 비국교도로 분류되어 교회에서 추방당했으나, 이후에도 비밀리에 혹은 면제령을 통해 사역을 이어갔습니다.
- 행복론: 왓슨의 핵심 사상은 인간은 누구나 행복을 추구하며, 오직 하나님만이 진정한 행복이 되신다는 것입니다. 그는 그리스도와의 연합이 이 여정의 시작이며, 하나님을 직접 뵙는 '지복직관(beatific vision)'이 그 완성이라고 보았습니다.
- 영적 처방: 그는 행복에 이르는 유일한 길이 거룩함이라고 강조하며, 죄를 덜 지을수록 더 행복해진다고 가르쳤습니다. 또한 '자기 부인'을 현대의 자기중심적 사고에 대항하는 필수적인 훈련으로 제시했습니다.
- 현대적 교훈: 왓슨은 오늘날의 상담가들에게 사람의 감정이나 환경에 너무 집착하지 말고 더 많은 예수 그리스도를 전할 것을 촉구합니다.
- 영혼의 의사: 청교도들은 단순히 머리만 큰 신학자들이 아니라, 성경 지식을 성도들의 삶에 적용하는 '영혼의 의사'로 불렸습니다.
- 체험적 신앙: 이들은 지식에만 머무르는 신앙을 경계하고, 마음으로 경험되고 삶의 변화로 나타나는 체험적 경건을 중시했습니다.
- 세 가지 핵심 가치: 청교도 사역의 동력은 성경의 충분성, 그리스도의 중심성, 그리고 죄의 심각성에 대한 확신이었습니다.
마음의 분석: 그들은 인간의 마음을 갈망(desire), 즐거움(delight), 두려움(fear), 슬픔(sorrow)이라는 네 가지 주요 정서(affections)로 분석하여 영혼의 상태를 진단했습니다.
3. Puritans and the Conscience
- 양심의 정의: 청교도 거장 윌리엄 퍼킨스(William Perkins)는 양심을 '하나님과 우리 사이의 중재자'이자 하나님이 주신 선물로 정의했습니다.
- 양심의 기능: 양심은 성경을 통해 얻은 진리와 개인의 생각 및 행위를 비교하여 판결을 내리는 실천적 지성의 역할을 수행합니다.
- 타락과 부패: 죄로 인해 양심이 부패하면 잘못된 기준을 갖게 되어, 정죄해야 할 때 용납하고 용납해야 할 때 정죄하는 상태가 됩니다.
- 회복의 단계: 양심을 회복하기 위해서는 성경으로 양심을 교육(Inform)하고, 율법으로 각성(Disturb)시키며, 복음으로 위로(Comfort)하고, 거룩한 습관으로 보존(Preserve)해야 합니다.
- 그리스도를 바라봄: 청교도적 처방의 핵심은 히브리서 12장 2절을 따라 예수 그리스도를 바라보는 것입니다. 특히 겟세마네에서 갈보리까지 그리스도가 겪으신 고난을 묵상함으로써 신자의 인내와 믿음을 강화합니다.
- 세 가지 고통: 그들은 인간의 고통을 죄(sin), 슬픔(sadness), 고난(suffering)의 범주로 나누어 분석하고 복음 안에서 그 해결책을 찾았습니다.
- 두 가지 기둥: 영혼을 평안하게 유지하는 가장 큰 진리는 하나님의 부성(Fatherhood)과 하나님의 섭리(Providence)에 대한 확신입니다.
- 이해할 수 없는 하나님: 청교도들은 고난 속에서 '왜(Why)'라고 묻기보다, '이해할 수 없으나 사랑이 많으신 하나님'을 신뢰하는 법을 가르쳤습니다.
'성경적 상담 ' 카테고리의 다른 글
| 성경적 상담, 임상적으로 정보화된 상담, 통합주의 논쟁에 관한 히스 램버트와 마셜 앳킨스의 대담 (1) | 2026.05.12 |
|---|---|
| 일본에서의, 성경적 상담과 복음 (0) | 2026.05.11 |
| 서서히, 그러나 치명적으로: 성경적 상담 운동이 주는 ‘신학적 표류’의 교훈 (0) | 2026.05.08 |
| 임상적 통찰을 수용한 성경적 상담의 범주 설정(Bringing Clarity to Counseling - Part 1,2,3) (1) | 2026.05.07 |
| 사우스이스턴 침례신학교(SEBTS) 교수진이 주창한 '구속적 상담(Redemptive Counseling)'의 여섯 가지 주요 혼란 (1) | 2025.12.30 |
