역사적 성경적 상담 대 트라우마 인식 성경적 상담 토론 번역본

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역사적 성경적 상담 대 트라우마 인식 성경적 상담: 전문 번역

번역 메모: 원문은 음성 전사본 형태의 문서이므로 일부 이름 표기와 문장 연결에 전사상 오기가 있습니다. 문맥상 명확한 경우에는 Brad Hambrick은 ‘브래드 햄브릭’, Marshall Adkins/Atkins는 ‘마셜 애드킨스’, David Powlison/Pallison은 ‘데이비드 포울리슨’으로 통일해 번역했습니다.

도런 박사님, 감사합니다. 오늘 연단에 올라오실 두 분의 발표자, 브래드 햄브릭 박사님과 마셜 애드킨스 박사님을 환영하겠습니다. 여기서 박수 시간이 있겠습니다. 좋습니다.

이 두 분은 성경적 상담에서 중요한 문제, 곧 성경을 사용하여 트라우마를 겪는 사람들을 어떻게 도울 것인가에 대해 공식적인 대화를 나누게 됩니다. 이 질문은 세 번째 세그먼트에서 다루게 될 것입니다. 하지만 이것은 단지 성경적 상담 내부의 논쟁만은 아닙니다. 왜냐하면 이 논쟁의 중심에는 신학적 문제가 있기 때문입니다. 그 문제란 바로 성경의 충분성이 무엇인가 하는 것입니다. 그리고 일반은총의 통찰은 상담 과제 안에서 어떻게 자리 잡는가 하는 문제입니다. 성경적 상담 운동 안에서는 이 주제를 두고 이미 많은 비공식적 대화가 있었습니다. 그러나 제가 알기로는 이 주제에 관한 공개 대화는 이번이 처음입니다. 그래서 저는 이 두 분이 우리를 대신하여, 아니 정확히 말하면 우리를 대신하거나 우리 자리에 서기보다는, 우리가 그들과 함께 사고할 수 있도록 이 문제들을 깊이 숙고해 준 것에 대해 하나님께 감사드립니다.

도런 박사님이 말씀하신 것처럼, 저의 기도는 이 시간이 이 문제에 빛을 비추고, 특히 매우 도전적인 주제에 대해 명료함을 가져오는 것입니다. 여러분은 토론 일정표를 받으셨을 것입니다. 그러므로 네 번째 세그먼트에는 여러분의 질문 시간이 포함되어 있다는 점을 기억해 주십시오. 오늘 오전 내내 저기 있는 QR 코드나 웹사이트를 통해 질문을 수집할 것입니다. 이것이 질문과 관련해 여러분께 드리는 첫 번째이자 어쩌면 유일한 구두 안내일 수 있습니다. 하지만 오전 내내 질문을 제출하실 수 있습니다. 쉬는 시간에도 그 QR 코드를 화면에 띄우겠습니다. 이제 두 분을 소개하겠습니다. 역사적 성경적 상담 입장을 맡아 주실 분은 마셜 애드킨스 박사님입니다.

마셜 애드킨스 박사님은 오하이오 크리스천 대학교에서 심리학 학사 학위를, 리버티 대학교에서 목회학 석사 학위를, 애즈베리 대학교에서 MBA를, 서던 신학교에서 신학 석사 학위를 받았습니다. 그리고 그 정도의 학위로도 충분하지 않았는지, 최근에는 미드웨스턴 침례신학교에서 성경적 상담 박사 학위를 받았고, 현재 그곳에서 성경적 상담 조교수로 섬기고 있습니다. 또한 ACBC 인증 상담사이며, 어떤 이들은 ACBC를 성경적 상담 인증의 표준이라고 말하기도 합니다. 애드킨스 박사님은 어린 소년 시절 그리스도께 나아왔습니다. 현재는 아내 레이첼과 세 자녀 페이즐리, 해들리, 녹스와 함께 캔자스시티에 살고 있습니다. 그는 캔자스시티에 있는 헤리티지 침례교회의 회원입니다. 마셜 애드킨스 박사님이십니다. 감사합니다. 임상 정보 기반 접근, 또는 그가 부르는 대로 구속적 성경적 상담 접근을 맡아 주실 분은 브래드 햄브릭 박사님입니다.

브래드 햄브릭 박사님은 노스캐롤라이나 더럼에 있는 서밋교회에서 상담 담당 목사로 섬기고 있습니다. 그는 테네시 잭슨에 있는 유니언 대학교에서 심리학과 기독교 사역으로 이학사 학위를 받았고, 사우스이스턴 침례신학교에서 목회학 석사, 교육학 석사, 교육학 박사 학위를 받았습니다. 또한 사우스이스턴 신학교에서 성경적 상담 조교수로 섬기고 있습니다. 그는 성경적 상담 연합의 평의원입니다. 햄브릭 박사님은 아홉 살 때 구원 얻는 믿음에 이르렀습니다. 대학에서 샐리를 만났고, 결혼한 지 26년이 되었습니다. 두 아들 로슨과 마셜이 있는데, 한 명은 오번 대학교에서 전문 비행을 공부하고 있고, 다른 한 명은 수의사가 되기를 준비하고 있습니다. 브래드 햄브릭 박사님이십니다.

몇 달 전, 두 발표자는 애드킨스 박사님이 첫 번째와 세 번째 세그먼트에서 먼저 발언하고, 햄브릭 박사님이 두 번째와 네 번째 세그먼트에서 먼저 발언하는 것이 가장 좋겠다고 결정했습니다. 첫 번째 세그먼트를 시작하기 전에, 이 두 분과 우리 모두가 이 문제들을 함께 생각해 가는 데 지혜를 주시도록 하나님께 구하겠습니다. 기도하겠습니다. 아버지, 주님은 모든 지혜를 가지신 분이시며 지혜를 주시는 분이십니다. 주님은 사랑이시며 은혜를 주시는 분이십니다. 주님을 떠나서는 우리에게 아무것도 없고 우리는 아무것도 할 수 없습니다. 그러므로 우리는 주님의 가치와 우리의 무가치함을 겸손히 인정하며 주님 앞에 나아갑니다. 트라우마를 겪는 사람들을 돕는 일에 있어, 우리가 누구이기에 분명하게 말할 수 있겠습니까? 그러므로 주님께서 개입해 주시고 우리의 삶 속에 말씀해 주셔야 합니다.

햄브릭 박사님과 애드킨스 박사님이 이 문제들을 연구하기 위해 시간과 자원을 투자하여, 우리가 명료함을 얻도록 도와주신 것에 감사드립니다. 이들이 말할 때 지혜와 은혜를 주십시오. 이들이 우리의 생각을 주님의 생각에 맞추도록 도울 때, 그들을 도와주십시오. 예수님의 이름으로 기도합니다. 아멘. 이제 성경의 충분성에 관한 첫 번째 세그먼트를 시작하겠습니다. 첫 단계에서는 “성경의 충분성이란 무엇이며, 그것은 일반은총과 어떤 관계가 있는가?”라는 질문을 다룹니다. 우리는 이 세그먼트에 다른 세그먼트보다 의도적으로 더 많은 시간을 배정했습니다. 왜냐하면 이 문제는 상담에서 트라우마를 어떻게 다룰 것인지 이해하는 데 기초가 되기 때문입니다. 애드킨스 박사님이 20분 기조 발언으로 시작하겠습니다. 애드킨스 박사님, 라이스 강연 시리즈에 함께하게 되어 참으로 기쁩니다.

이 토론을 주최해 주시고 저를 초청해 주신 도런 박사님, 엘워트 박사님, 그리고 디트로이트 침례신학교에 감사드립니다. 또한 이 자리에 함께해 주신 햄브릭 박사님께도 감사를 표하고 싶습니다. 시작하면서 저는 햄브릭 박사님과 제가 고통 가운데 있는 사람들을 돕고자 하는 열망을 공유하고 있다고 믿습니다. 이것은 단지 추상적 관념에 관한 논쟁이 아닙니다. 우리는 실제 고난을 겪는 실제 사람들을 섬깁니다. 우리 둘 다 그 일을 잘하고 싶어 합니다. 저는 기쁘게 햄브릭 박사님을 그리스도 안의 형제로 여깁니다. 우리를 하나 되게 하는 것이 많습니다. 그러나 저는 상담에 관해서 우리 사이에 중요한 차이가 있다고 믿습니다. 그리고 이 토론에서 저는 역사적 성경적 상담 입장을 옹호할 것입니다. 이 접근은 주로 1960년대 제이 애덤스의 사역으로 시작된 성경적 상담 운동과 관련되어 있으며, 데이비드 포울리슨과 같은 지도자들에 의해 발전되어 왔습니다.

루 프리올로가 설명하듯, 역사적 성경적 상담자는 자신의 상담 모델이 모든 지점에서 성경을 반영하는 사람입니다. 성경적 상담자를 구별하는 핵심 원리들이 몇 가지 있지만, 그중 가장 잘 알려져 있고 가장 근본적인 것은 상담을 위한 성경의 충분성에 대한 헌신입니다. 이 첫 번째 세그먼트에서 저는 성경이 성경적 상담에 대한 체계적 접근을 위해 포괄적인 자원을 제공한다고 주장할 것입니다. 저는 현대 심리학들이 상담에 반드시 필요한 어떤 기여를 제공한다는 주장을 부정합니다. 일반은총은 우리 삶에 많은 좋은 선물을 가져다주지만, 통합을 위한 상담 자원 체계를 제공하지는 않습니다. 성경적 상담의 성격을 설명함으로써 이 점을 분명히 하겠습니다.

성경적 상담은 하나님의 영광을 위한 점진적 성화를 목표로, 지역 교회의 권위 아래서, 성령의 능력 안에서, 하나님의 백성이 수행하는 하나님 중심적이고 그리스도를 선포하는 말씀 사역입니다. 이것은 우리를 성경 충분성 교리, 특히 신학자들이 성경의 “내용적 충분성”이라고 부르는 것으로 이끕니다. 신학자 마크 톰슨은 충분성이 불완전한 술어라고 지적합니다. 그것은 즉시 “무엇에 대해 충분한가?”라는 질문을 불러일으킵니다. 그의 말이 맞습니다. 우리는 성경 충분성의 범위를 정해야 합니다. 웨스트민스터 신앙고백서는 하나님의 영광, 인간의 구원, 믿음과 삶에 필요한 모든 것에 관한 하나님의 온전한 뜻이 성경에 명시적으로 기록되어 있거나, 선하고 필연적인 귀결로 성경에서 추론될 수 있다고 말합니다.

성경의 내용적 충분성이란 성경이 구원, 기독교 교리, 그리고 그리스도인의 삶을 살아가는 데 필요한 하나님의 모든 말씀을 담고 있다는 뜻입니다. 예를 들어 베드로후서 1장 3절에서 이 놀라운 진리를 볼 수 있습니다. 하나님께서는 그분을 아는 지식을 통해 생명과 경건에 속한 모든 것을 우리에게 주셨습니다. 그렇다면 우리는 그분을 어떻게 알게 됩니까? 성경을 통해서입니다. 성경은 신적 지혜, 인도, 명령, 경고, 약속으로 넘쳐납니다. 그래서 존 프레임은 성경이 인간 삶의 모든 측면에 필요한 하나님의 모든 말씀을 담고 있다고 말할 수 있습니다. 이런 의미에서 성경은 참으로 모든 것에 충분합니다. 이 지점에서 누군가는 이렇게 물을 것입니다. “성경이 정말 모든 것에 충분한가?” 분명히 하기 위해, 성경적 상담자들은 성경 충분성의 일반적 의미와 특수한 의미를 구별합니다.

히스 램버트는 이 범주들을 설명합니다. 이렇게 말해 보겠습니다. 일반적 의미에서 우리는 어떤 주제에 대해서든 하나님께서 우리에게 주시고자 하신 모든 특별계시를 가지고 있습니다. 그러나 특수한 의미에서는 하나님께서 어떤 주제들에 대해 더 많은 정보와 더 많은 지침을 주셨습니다. 예를 들어 보겠습니다. 고전적인 예는 자동차 엔진오일을 교환하는 일입니다. 일반적 의미에서 성경은 그 과제에 충분합니다. 하나님을 기쁘시게 하는 방식으로 엔진오일을 교환하기 위해 알아야 할 모든 것을 말해 줍니다. 그러나 성경은 오일 교환 절차 매뉴얼은 아닙니다. 그렇지 않습니까? 그러므로 우리는 성경이 엔진오일 교환에 대해 일반적으로는 충분하지만, 특수하게 충분한 것은 아니라고 말할 수 있습니다. 오일 교환은 제쳐 두고, 사람들의 변화를 돕는 일은 어떻습니까? 하나님께서 우리를 어떻게 변화시키시는가 하는 문제는 어떻습니까?

엔진오일을 교환하는 일과 달리, 성경은 하나님께서 은혜로 우리를 어떻게 변화시키시는지에 대해 구체적인 정보와 지침을 줍니다. 그리고 이 변화는 성경이 점진적 성화라고 부르는 것입니다. 곧 예수 그리스도를 닮아 가는 점진적 과정입니다. 로마서 8장 28절에서 30절을 보십시오. 간단히 말하면 성경적 상담의 논증은 이렇습니다. 점진적 성화가 상담의 목표입니다. 성경은 점진적 성화에 충분합니다. 그러므로 성경은 상담에 충분합니다. 디모데후서 3장 16절, 아니 정확히는 디모데후서 3장 14절에서 17절은 성경이 우리를 구원에 이르는 지혜가 있게 하며, 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육함을 통해 하나님의 성화의 목적을 이루기에 충분하다고 가르칩니다. 베드로전서 1장 23절에 따르면 우리는 말씀으로 거듭납니다. 요한복음 17장 17절에 따르면 우리는 하나님의 말씀의 진리로 거룩하게 됩니다.

하나님께서는 말씀과 성령으로 자기 백성을 구출하고 구속하십니다. 데살로니가후서 2장 13절을 보십시오. 바울은 골로새서 1장 28절에서 29절에서 우리가 각 사람을 그리스도 안에서 장성한 자로 세우기 위해 모든 지혜로 각 사람을 권하고 가르치며 그리스도를 전파한다고 말합니다. 목표는 사람들이 하나님을 기쁘시게 하는 방식으로 삶을 해석하고 반응하도록 돕는 것입니다. 고린도후서 5장 9절에서 10절을 보십시오. 형제자매 여러분, 이러한 활동들은 하나의 실재를 나타냅니다. 그 실재는 우리가 성경적 상담이라고 부르는, 사례에 지혜롭고 말씀에 기초한 사역에 대한 비전이기도 합니다. 그러므로 성경적 상담자들은 성경이 상담에 대한 체계적 접근을 담고 있다고 주장합니다. 이것은 성경이 모든 상담 문제에 대해 소진할 수 없을 만큼 자세한 정보를 담고 있다는 뜻은 아닙니다. 그러나 성경이 완전한 상담 체계를 가질 수 있을 만큼 포괄적인 자원을 담고 있다는 뜻입니다. 우리는 필요한 것을 가지고 있습니다. 임상 정보 기반 상담자인 네이트 브룩스는 이 견해를 비판합니다. 그는 이렇게 씁니다. “성경이 모든 것을 평가하도록 도와주기는 하지만,

상담 대상자들에게 최선의 돌봄을 제공하는 데 필요한 모든 것을 명시적으로 가르치지는 않는다.” 이러한 믿음이 그를 통합으로 이끕니다. 이 인용문을 데이비드 포울리슨의 주장과 대조해 보십시오. 포울리슨은 성경의 충분성이 우리 문화가 상담이라고 부르는 면대면 관계들을 포함한다고 썼습니다. 그는 덧붙여, 실제 사람들의 문제와 필요와 씨름은 세부 사항에 이르기까지, 성경이 우리에게 인간 삶을 이해하라고 가르치는 범주들에 의해 합리적으로 설명되어야 한다고 말합니다. 그리고 그 문제들은 성경이 우리에게 사용하라고 가르치는 수단을 사용하여 다루어지고 바로잡혀야 합니다. 우리는 완전한 상담 체계를 가지고 있기 때문에, 성경적 상담자들은 현대 심리학들이 우리의 접근에 필수적 기여를 하지 않는다고 주장합니다. 이 믿음이 우리로 하여금 뚜렷하게 성경적인 상담을 발전시키고, 트라우마 이론과 같은 경쟁자들에 맞서 그것을 변호하게 합니다.

좀 더 구체적으로 말해 봅시다. 체계적 성경적 상담이란 정확히 무엇입니까? 포울리슨은 『새로운 눈으로 보기』와 다른 저술들에서 모든 상담 체계가 반드시 가져야 할 네 가지 요소를 제시합니다. 저는 이 요소들이 성경 충분성의 범위를 더 분명히 하는 데 도움이 된다고 생각합니다. 첫째, 개념입니다. 성경은 우리의 상담 개념을 제공하기에 충분합니다. 여기에는 사람, 사람의 문제, 해결책을 어떻게 이해할 것인가가 포함됩니다. 성경은 인간이 된다는 것이 무엇을 의미하는지 이해하기 위한 주된 범주들을 우리에게 줍니다. 성경은 우리의 구성과 목적을 드러냅니다. 우리가 어떻게 살아야 하는지 말해 줍니다. 우리가 왜 그렇게 행동하는지 설명합니다. 더 나아가 성경은 상담 문제를 이해하고 정의하기 위한 진단 범주를 제공합니다. 성경은 죄와 고난에 대해 말합니다. 우리 안에서 근본적으로 무엇이 잘못되었는지, 우리 사이에서 무엇이 잘못되는지, 그리고 우리 주변 세계에서 무엇이 잘못되었는지를 보여 줍니다.

성경은 우리를 하나님 중심적 현실로 다시 방향 잡게 합니다. 우리는 모든 말과 생각과 행동과 감정에서 하나님과 관계하며, 이 모든 것은 활동하는 마음에서 나옵니다. 성경은 예수 그리스도의 인격을 중심으로 한 견고한 소망과 구속적 처방을 제공합니다. 다른 상담 체계들은 보완적인 것이 아니라 경쟁적인 것입니다. 그것들은 경쟁합니다. 경쟁하는 개념들을 제시합니다. 둘째, 성경은 상담 방법을 제공하기에 충분합니다. 상담 방법이란 변화를 가져오기 위한 활동입니다. 우리가 문제를 성경적으로 개념화해 분별했다면, 그다음에는 적절한 성경적 방법으로 나아가야 합니다. 성경은 방법론적으로 풍성합니다. 제이 애덤스 이후 성경적 상담자들은 우리의 방법이 성경의 원리나 실천을 적용하는 것으로서 성경의 토양에서 나와야 한다고 일관되게 가르쳐 왔습니다. 우리는 다른 체계의 방법을 조정하거나 빌려 올 수 없습니다.

방법은 세계관적으로 중립적이거나, 마음대로 변형 가능하거나, 이전 가능한 것이 아닙니다. 방법은 원래 이론 체계의 전제에서 자라납니다. 그런 방법들을 도입하는 것은 혼합주의적입니다. 그렇게 되면 우리는 더 이상 성경적 상담을 하고 있는 것이 아닙니다. 또한 방법은 목표 지향적입니다. 우리는 성경적 목표를 성경적 방법으로 추구해야 합니다. 셋째, 성경은 상담 기관에 대해서도 충분합니다. 역사적 성경적 상담자들의 주된 관심 중 하나는 임상적 장치들이 침투해 들어오는 것을 버려야 한다는 것이었습니다. 우리의 확신은 상담이 임상적 맥락이 아니라 교회적 맥락에 속한다는 것입니다. 상담은 국가가 면허를 부여한 전문가들의 일이 아니라 예수 그리스도의 교회가 고유하게 수행하는 사역 활동입니다. 분명히 말하자면, 이것이 초교파 상담 사역의 가능성을 제거하는 것은 아닙니다. 그러나 그것은 그러한 사역이 교회 아래 존재해야 하며, 교회의 말씀 기반 사역을 확장하는 것이어야 함을 분명히 합니다.

넷째, 성경은 상담 변증에 대해서도 충분합니다. 상담 체계들은 설명력과 해결책을 두고 경쟁합니다. 하나님의 말씀, 지혜, 길과 그 밖의 모든 것 사이에는 근본적인 대립이 있습니다. 시편 1편과 고린도전서 1-2장을 보십시오. 트라우마 이론은 세계관적으로 중립적이지 않습니다. 그것은 중립적인 것처럼 가장하지만, 고통 가운데 있는 사람들을 해석하고 처방을 가져오기 위한 이념적이고 철학적인 체계입니다. 우리는 치료 문화에 만연한 심리학 이론의 공허한 철학들에 맞서 믿음을 위해 싸워야 합니다. 우리는 그 공허한 철학들의 가면을 벗기고, 그 내적 파산을 드러내며, 예수 그리스도 안에서 발견되는 더 뛰어난 보화를 제시해야 합니다. 우리는 심리화된 사람들을 그리스도께로 얻고자 하는 것이지, 그들의 이론을 인기 있게 전파하는 자가 되려는 것이 아닙니다. 이제 일반은총으로 넘어가겠습니다. 기독교 상담 스펙트럼을 논의할 때, 일반은총 교리는 종종 통합의 정당화 근거로 제기됩니다.

만약 성경이 상담에 필요한 것을 제공하지 않는다고 가정한다면, 일반은총은 나머지 것을 전달해 주는 수단으로 여겨집니다. 임상 정보 기반 상담자들은 하나님께서 일반은총을 통해 보충적인 상담 개념과 방법을 제공하셨다고 주장합니다. 성경적 상담자들은 이러한 틀을 거부합니다. 일반은총의 네 가지 특징을 말씀드리겠습니다. 첫째, 하나님은 모든 사람에게 섭리적으로 구원에 이르지 않는 친절을 베푸십니다. 시편 145편 9절입니다. 둘째, 하나님은 자신의 구속 계획을 이루어 가시는 동안 최종 심판을 유예하십니다. 베드로후서 3장 9절입니다. 셋째, 하나님은 죄와 악을 억제하셔서 불신자들이 가능한 한 최대치로 죄악되지는 않게 하십니다. 로마서 1장 24절에서 28절입니다. 일반은총은 우리 삶에 많은 좋은 선물들을 가져오며, 우리는 그것에 감사해야 합니다. 우리는 매 순간 주님의 친절을 경험하고 그 유익을 누립니다. 그러나 이것을 상담에 적용할 때 두 가지 구체적 문제가 나타납니다. 시민적 의와 일반은총의 통찰입니다.

시민적 의란 무엇입니까? 그것은 하나님께서 죄를 억제하시고 불신자들이 어떤 상대적 선을 행할 수 있게 하신다는 개념입니다. 성경적 상담자들은 이것을 인정합니다. 죄인들이 가능한 만큼 가장 죄악되지는 않으며, 시민적 의가 결여되는 것은 더 죄악된 상태라는 것은 사실입니다. 분명히 말하자면, 이 상대적 선은 그들 자신과 타인과 사회에 유익할 수 있습니다. 그러나 그것이 하나님을 기쁘시게 하는 것은 아닙니다. 성경은 선행이 구원 얻는 믿음의 열매라고 가르칩니다. 선행은 그리스도인에 의해 믿음으로 행해져야 하며, 에베소서 2장 10절과 히브리서 11장 6절이 말하듯, 마태복음 4장 4절의 성경의 표준에 따라, 그리고 고린도전서 10장 31절처럼 하나님의 영광을 위해 행해져야 합니다. 그러나 시민적 의가 상담의 목표가 되어서는 결코 안 됩니다. 그렇다면 일반은총의 통찰은 어떻습니까?

여기서 우리는 하나님께서 일반은총을 베푸실 때 하시는 일과, 하나님께서 제공하시는 일반은총에 사람이 반응하여 하는 일을 조심스럽게 구별해야 합니다. 인간은 이성적 피조물이지만, 죄는 그의 마음을 포함하여 그의 존재 모든 측면을 부패시킵니다. 에베소서 4장 17절에서 18절입니다. 일반은총은 마음에 미친 죄의 영향을 제거하지 않지만, 그 완전한 표출은 제한합니다. 하나님께서 죄를 억제하시기 때문에, 불신자들은 타락한 마음을 사용하여 물질세계에 관해 관찰할 여지를 갖습니다. 그러나 그렇다고 해서 일반은총이 영혼 돌봄에서 세속 상담 방법을 통합할 신학적 정당성을 제공한다는 결론이 따라오지는 않습니다. 오직 살아 있고 활력 있는 하나님의 말씀만이 인간의 마음을 진단하고 치유할 수 있습니다. 히브리서 4장 12절에서 13절입니다. 일반은총에 대한 성경적 교리는 상담을 위한 성경의 충분성과 경쟁하지도, 그것과 모순되지도 않습니다.

포울리슨은 우리에게 경고를 줍니다. “모든 진리는 하나님의 진리”와 “일반은총”이라는 깃발 아래에서, 통합주의자들은 심리학을 정당하고 심지어 필요한 지식의 원천으로 보았습니다. 심리학은 인간에 관한 하나님의 두 번째 책의 일부이며, 성경을 보충하고 보완하는 것으로 여겨졌습니다. 이제 임상 정보 기반 상담자들이 일반은총이라는 깃발 아래에서 어떻게 역사적 성경적 상담에서 벗어나는지 몇 가지를 지적하겠습니다. 임상 정보 기반 상담자들은 불신자들에게 임상 자원을 사용하는 것을 정당화하기 위해 일반은총을 잘못 적용합니다. 그들은 신적 구속과 화해에 관심이 없는 사람들이 시민적 의에서 성장하도록 돕는 일에 타당성이 있다고 봅니다. 이를 위해 그들은 임상 상담이 지지하는 좀 더 제한된 기법들을 사용합니다. 임상 자원을 사용하여 시민적 의를 추구하는 것은 다른 상담 목표를 도입합니다.

그것은 더 이상 성화가 아닙니다. 그리고 상담에서 세속적 방법을 사용하는 것은 더 이상 성경적 상담이 아니게 만듭니다. 햄브릭 박사는 상담이 거룩함과 건강함이라는 두 목표를 가질 수 있다고 덧붙입니다. 그는 건강을 위해 임상 도구를 옹호합니다. 이와 대조적으로 데이비드 포울리슨은 건강이라는 목표가 우리의 체계를 의학적 은유로 이끌도록 두는 대신, 우리가 관계 안에서 함께 살아가는 그리스도의 형상을 닮는 것을 목표로 세운다고 썼습니다. 또한 임상 정보 기반 상담자들은 성화를 위해 세속적 방법을 사용하는 것을 정당화하기 위해 일반은총을 잘못 적용합니다. 그들은 이렇게 씁니다. “구속적 상담이라는 용어는 그러므로 전인격의 구속을 말한다.” 아니, 정정하겠습니다. “구속적 상담이라는 용어는 그러므로 한 사람의 구속과, 그 구속을 돕는 데 사용될 수 있는 일반은총 도구들의 구속을 말한다.”

여러분이 한 가지를 주목해 주시기 바랍니다. 제가 제시한 정의에서 일반은총은 구원에 이르지 않는 은혜입니다. 일반은총은 한 사람의 구속을 돕지 않습니다. 그럼에도 그들은 세속적 방법을 성경적 틀 안에서 사용할 수 있으며, 그것을 세속적 성경 가르침의 사용과 결합하면 성화로 이끌 수 있다고 주장합니다. 성화를 목표로 세속 상담 방법을 사용하는 것을 생각해 보십시오. 친구 여러분, 성경의 압도적 가르침은 하나님께서 예수 그리스도의 복음에 근거하여 말씀과 성령으로 우리를 거룩하게 하신다는 것입니다. 이것들은 명백한 신학적 혼란의 진술이며, 역사적 성경적 상담에서 명백히 이탈한 것입니다. 일반은총은 하나님께서 주신 놀라운 선물이지만, 구속하는 은혜는 아닙니다. 이 입장, 곧 임상 정보 기반 상담 입장은 하나님께서 우리의 성화를 위해 은혜롭게 제공하신 규정된 은혜의 수단과 명시적인 성경적 방법들을 약화시킵니다. 하나님은 구속적 은혜로 우리를 변화시키시며, 성령의 능력을 입은 말씀 사역을 통해 그렇게 하십니다. 이것이 성경적 상담자들의 사역입니다.

저에게는 두 분이 합의한 시간을 지키도록 하는 다소 성가신 역할이 있습니다. 그래서 두 분 중 누구든 시간을 넘기면, 여러분은 보지 못하시겠지만 셔츠 칼라 밑에 충격 목걸이가 있어서 필요하면 그것을 사용하겠습니다. 하지만 공정성과 일정 유지를 위해 엄격하게 시간을 지키겠습니다. 최근 몇 년간 우리가 보아 온 대통령 토론처럼, 모든 사람이 사회자를 무시하고 마이크가 꺼져 있을 때마다 말하는 일이 없기를 바랍니다. 애드킨스 박사님, 기조 발언 감사합니다. 햄브릭 박사님, 이제 성경의 충분성에 관한 20분 기조 발언을 해 주시기 바랍니다. 좋습니다. 먼저 이 자리에 와 주신 여러분께 감사드립니다.

우리에게 이 자리를 마련해 준 디트로이트 침례신학교에 감사드립니다. 저는 이것이 매우 특별하고 좋은 일이라고 생각합니다. 애드킨스 박사님, 소개해 주셔서 감사합니다. 시작하면서 우리는 질문을 가지고 있습니다. 존 프레임부터 시작하겠습니다. 이미 언급되었습니다. 애드킨스 박사님이 말씀하신 것처럼, 우리가 충분성에 대해 질문할 때 우리는 “무엇에 대해?”라고 묻습니다. 제 억양에서 느끼실 수 있을지 모르지만, 저는 켄터키 출신입니다. 저는 덕트테이프와 케이블타이가 자동차 수리를 포함해 거의 모든 일에 충분하다고 담대하게 믿는 사람들 가운데서 왔습니다. 정말 인상적입니다. 이 지점에서 프레임 박사가 우리를 이끌어 줍니다. 그는 말합니다. 그러므로 우리는 하나님께서 성경과 동일한 권위를 가진 추가 계시를 주실 것이라고 기대해서는 안 됩니다.

사람들은 때때로 성경이 신학에는 충분하지만 과학, 역사, 배관, 정치, 자동차 수리와 같은 삶의 다른 영역에는 충분하지 않다고 말합니다. 그러나 그것은 성경의 충분성을 오해한 것입니다. 항상 기억하십시오. 성경은 하나님의 말씀으로서 충분합니다. 여기서 우리는 충분성의 고전적이고 역사적인 정의를 듣습니다. 곧 하나님께서 우리에게 필요한 모든 신적 말씀을 주셨고, 그와 경쟁할 수 있는 어떤 권위도 없다는 것입니다. 이제 “무엇에 대해”라는 문제로 들어가 보겠습니다. 저처럼 신학교를 막 졸업했을 때, 저는 약간 책벌레 같았습니다. 존 프레임, 밀라드 에릭슨, 루이스 벌코프, 제이 아이 패커, 웨인 그루뎀을 읽기 시작했습니다. 저는 충분성에 대해 더 견고하고 승리주의적인 접근을 찾고 있었지만, 그들은 이 진술에 머무르는 데 매우 만족하고 있었습니다.

그래서 다시 말씀드리지만, 저는 여러분께 한 논문을 드립니다. 우리가 끝나면 제 노트를 온라인에 올려 두겠습니다. 프레임 박사는 이 질문을 성경적 상담의 관점에서 다룹니다. 누군가가 그에게 질문을 제출했고, 그가 이 정의를 취할 때, 그 글을 보면 저에게 다소 이상하고 인상적으로 느껴졌던 한 가지가 있습니다. 그는 통합주의 입장에 대해서도 제이 애덤스 같은 자신의 친구들에게 하는 것만큼이나 호의적입니다. 그러니 그 글을 직접 보셔도 됩니다. 그러나 저는 우리가 여기 모인 이유가 프레임, 에릭슨, 벌코프, 패커의 말을 듣기 위해서라고 생각하지 않습니다. 우리는 예수님과 바울에게서 듣고 싶어 합니다. 그래서 이렇게 물을 수 있습니다. 예수님은 하나님의 말씀을 삶의 심각하고 어려운 문제에 적용하는 것에 대해 가르치신 적이 있습니까?

저는 그렇다고 생각합니다. 가장 분명한 곳 중 하나가 마태복음 13장입니다. 우리는 그것이 씨 뿌리는 자의 비유라는 것을 압니다. 거기서 씨는 하나님의 말씀이며, 네 종류의 토양에 적용됩니다. 좋은 땅이 있습니다. 거기에 씨를 뿌리면 배가됩니다. 길가, 돌밭, 가시떨기 땅도 있습니다. 그런데 그 사역이 열매를 맺지 못했을 때 예수님은 이렇게 말씀하지 않으셨습니다. “씨를 더 던져라. 그들에게 성경을 더 주어라.” 예수님은 자주 하시던 작은 표현, “너희가 들은 바”라고 말하며 이사야 55장 11절 “내 말은 헛되이 돌아오지 않는다”를 인용하시고, 신약에서는 “내 말은 잡초 방지제이고, 바위를 깨뜨리며, 발길을 밀어낸다”고 말씀하지 않으셨습니다. 아닙니다. 우리는 이렇게 묻습니다. 교훈적이고 지시적인 돌봄을 받을 준비가 되어 있지 않은 토양을 대할 때, 좋은 상담자, 좋은 농부는 무엇을 합니까?

 

우리가 하는 일은 잡초를 뽑고, 돌을 옮기며, 사람들에게 다른 사람을 밟고 다니지 말라고 말하는 것입니다. 이 지점에서 예수님은 그 다른 토양들을 도달 불가능한 것으로 포기하고 계신 것이 아니었습니다. 이것은 마태복음 10장에서 예수님이 어떤 곳에 가서 평안의 사람을 찾지 못하면 발의 먼지를 털어 버리라고 말씀하신 것과 같은 맥락입니다. 그것은 교회가 확장되는 개척지 사역의 첫 단계였습니다. 예수님은 “그 첫 단계의 사역에서는 이렇게 하라”고 말씀하신 것입니다. 그것이 예수님입니다. 이제 우리는 묻습니다. 바울은 충분성이라는 단어를 사용한 적이 있습니까? 있습니다. 그리고 바울이 충분성이라는 단어를 사용할 때, 그는 무엇에 대해 말합니까?

고린도후서 12장에서 바울은 이렇게 말합니다. 그러므로 나는 구약에 정통한 엘리트 학자이며, 사람들이 성경을 오용한다고 생각하면 그들을 쫓아가 죽일 정도로 성경에 열심을 냈던 사람입니다. 신약의 저자인 구약 엘리트 학자인 나는 내 육체의 가시가 떠나가게 해 달라고 주님께 간구했습니다. 만일 누구든 그 문제를 권면 상담으로 해결할 수 있었다면, 그것은 바울이었을 것입니다. 그러나 주님은 그에게 “내 은혜가 네게 족하다”고 말씀하셨습니다. “내 능력은 약한 데서 온전하여진다.” 그러므로 나는 그리스도의 능력이 내게 머물도록 나의 약한 것들을 더욱 기쁘게 자랑하겠다고 말합니다. 다시, 우리가 사랑하는 본문 중 하나인 디모데후서 3장 16절과 함께 바울을 따라가 봅시다.

모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것입니다. 신약과 구약, 그 모든 것은 성령에 의해 이끌림을 받았습니다. 성령께서는 성경에 들어갈 단어를 선택하실 때 어떤 음절에도 원하시는 강조를 두실 수 있었습니다. 그런데 그분은 그것이 “유익하다”고 말씀하십니다. “유익하다”의 동의어가 무엇인지 한번 생각해 보십시오. 여러분이 그리스어 사전인 BDAG를 꺼내어 “이 단어가 원어로 무엇을 의미하는가?”라고 살펴보면, 그것은 유용한, 유익한, 도움이 되는이라는 뜻입니다. 이제 성경이 무엇이 충분하다고 말하기로 선택했을 때, 그것은 은혜입니다. 그것은 하나님께서 우리에게 주신 것 전체입니다. 하나님은 자신이 우리에게 주신 한 부분을 다른 부분과 경쟁하게 하거나 대립시키지 않으십니다.

그렇다면 바울은 우리의 차이에 대해 어떻게 생각합니까? 정당한 차이들은 실제로 존재합니다. 저는 고린도전서 8장, 고린도전서 10장, 로마서 14장 같은 곳에서 그것을 볼 수 있다고 생각합니다. 그 경우 초대교회 안에는 어떤 음식의 출처가 중요하다고 느끼는 신자들이 있었습니다. 이방 신전에서 우상에게 바쳤던 고기를 싸게 살 수 있었기 때문입니다. 매우 진실하고 양심이 부드러운 어떤 신자들은 “우리는 그 싼 고기를 사서는 안 된다. 그 고기의 출처가 그것을 오염시키기 때문이다”라고 생각했습니다. 그들은 그렇게 하는 것이 자기 양심을 어기는 일이라고 느꼈습니다. 그러나 바울은 이것이 부정확하고 과장된 입장이라고 말했습니다.

어떤 생각의 가치가 있는지를 말해 주는 것은 그 생각의 기원이 아니라 그 내용입니다. 우리는 이것을 늘 합니다. 감히 말하건대 우리 대부분은 자본주의 사회에 사는 것을 매우 기뻐할 것입니다. 자본주의는 인간의 탐욕에서 기원한 면이 있고, 우리는 인간의 탐욕을 다른 인간의 탐욕과 맞부딪히게 하는 것이 경제 체계를 만드는 최선의 방법이라고 판단했습니다. 여기서 이 지역의 공직에 출마한 한 신사를 만났습니다. 만약 그가 당선된다면 우리는 그가 자신의 일을 처리할 때 자본주의적으로 하기를 바랄 것이라고 생각합니다. 그리고 바울은 이러한 유형의 차이들이 교제를 끊을 만큼 가치 있다고 보지 않았습니다. 이제 “좋습니다, 바울은 다른 갈등 영역들을 어떻게 전개했습니까?”라고 묻는다면,

빌립보서가 있습니다. 빌립보서에서 우리는 바울이 다루고 있던 세 수준의 갈등, 또는 세 종류의 차이를 볼 수 있습니다. 빌립보서 1장이 있습니다. 바울은 어떤 사람들을 좋은 형제들로 보았지만, 그들은 바울이 감옥에 있는 것을 그의 사역을 불신하게 하는 것, 곧 하나님께서 그의 사역을 인정하지 않으시는 표시로 보았습니다. 저는 성경적 상담 논쟁에서 우리가 이 오류를 피했다는 점을 정말 감사하게 생각합니다. 어떤 사람들의 가족이 만성 통증을 겪거나, 또 다른 이들이 암을 겪고 있다고 해서, 그것을 하나님께서 어느 편을 드시는 표시라고 선언하는 수준까지 가지는 않았습니다. 우리는 빌립보서 1장의 실수를 피했습니다. 그다음 빌립보서 3장으로 가면, 바울은 복음을 잘못 나타내는 사람들이 있다고 말합니다. 그는 그들을 개들이라고 부릅니다.

저는 그가 그들을 고양이나 버카이즈 같은 것으로 불렀으면 좋았겠다는 생각도 듭니다. 저는 개를 좋아합니다. 하지만 그것은 그의 표현이었고, 저는 그와 다투지는 않겠습니다. 어쨌든 바울은 그들이 경계를 벗어났다고 말한 것입니다. 그리고 빌립보서 4장이 있습니다. 거기서 바울은 두 여인이 다투고 있다고 말합니다. 우리는 그들이 그 차이를 헤쳐 나가도록 도와줄 합리적인 사람들이 필요합니다. 그러나 그들의 이름은 생명책에 있습니다. 제가 보기에 성경의 충분성에 관한 글이나 충분성 진술, 특히 네 번째 부분을 읽어 보면, 우리가 여기서 다루는 문제가 빌립보서 3장 수준의 차이라는 바구니에 들어가는 듯한 인상을 받게 됩니다. 하지만 여러분이 저에게서 듣게 될 것은, 저는 이것이 빌립보서 4장 정도의 무게를 가진 차이라고 생각한다는 것입니다. 이제 저는 애드킨스 박사님이

저를 정확하게 대표해 주셨다고 생각합니다. 제 슬라이드에도 나오는 내용인데, 충분성을 말할 때 제가 도움이 된다고 생각하는 은유 하나는 픽셀화입니다. 나이가 조금 있는 분들은 예전 디지털 사진이 어땠는지 기억하실 것입니다. 그때는 사진을 많이 확대할 수 없었습니다. 젊은 분들은 휴대폰으로 끝까지 확대해서 누군가의 옷깃에 달린 단추까지 읽을 수 있습니다. 그러나 성경이 더 많이 또는 덜 픽셀화되어 말하는 영역들이 있습니다. 성경적 상담이나 기독교 역사는 성경이 소진적으로 모든 것을 다 말한다고 주장한 적이 없습니다. 그러므로 덜 픽셀화된 영역들이 있습니다. 95개 논제에서는 33, 34, 35번 논제에서 그것을 봅니다. 충분성 진술에서는 2부 C항에 있습니다.

데이비드 포울리슨의 긍정과 부정 진술에서는 1부, 부정 3항에 있습니다. 성경적 상담 연합의 신앙고백문에서는 성경에 관한 부분의 세 번째 단락에 있습니다. 우리는 성경이 소진적이라고 말한 적이 없습니다. 제가 안경 그림을 올린 것은 문제가 픽셀화만이 아니라 제 눈에도 있기 때문입니다. 저 역시 제 이해에 한계를 가져옵니다. 그리고 여기에는 벤 다이어그램이 있습니다. 상담은 건강함과 거룩함이 만나는 지점에 존재합니다. 다시 말하지만, 애드킨스 박사님은 저를 정확하게 대표해 주셨다고 생각합니다. 저는 건강함과 거룩함, 성품과 인간 기능이 서로 보완적이고 겹치며 경쟁 관계가 아니라고 생각합니다. 어떤 영역에서는 성경이 더 큰 픽셀화로 말하는 방식이 있습니다. 그것은 거룩함과 성품의 영역에서 훨씬 더 그렇습니다.

건강함과 기능의 영역, 제가 보기에 상담의 중요한 부분인 그 영역에서는 성경이 더 낮은 픽셀화로 말합니다. 우리가 살아가는 상담 세계를 평가할 때, 제가 우리의 세속적 조력자 이웃들에게 가지는 불만 중 하나는 그들이 건강한 인간 기능에서 성품의 역할을 평가절하하고 사실상 무시한다는 것입니다. 그들은 우리가 도덕적으로 어떻게 살든 상관없이 우리의 삶이 똑같이 잘 기능해야 한다고 생각합니다. 그러나 그것은 허구입니다. 저는 램버트 박사의 95개 논제 중 26, 27, 28번 논제에서 그가 우리가 그리스도를 닮았어도 삶이 여전히 어려울 수 있으며, 거룩함이 반드시 인간 기능과 동일한 것은 아님을 인정한 것에 감사했습니다. 우리가 그리스도를 크게 영화롭게 하면서도 삶이 여전히 어려운 영역들이 있을 수 있습니다. 상담자로서 저는 그런 영역에서도 도움을 줄 수 있기를 원합니다.

그러므로 충분성과 일반은총에 대해 생각하는 제 입장을 요약하자면 이렇습니다. 저는 하나님께서 어떤 주제에 대해서든, 상담을 포함하여, 우리에게 주고자 하신 모든 신적 말씀을 주셨다고 믿습니다. 또한 하나님의 말씀은 경쟁자가 없는 권위 있는 말씀이라고 믿습니다. 교회사를 살펴보고 그 교리를 검토할 때, 역사적으로 성경의 충분성 교리가 의미해 온 것은 바로 이 두 가지입니다. 저는 성경이 충분성에 초점을 맞추어 말할 때, 우리에게 주신 하나님의 공급 전체에 초점을 맞춘다고 생각합니다. 성경은 하나님께서 주신 한 부분을 다른 부분과 맞서게 하지 않습니다. 그리고 저는 일반은총 자원이 제공할 수도 있고 제공하지 않을 수도 있는 도움의 유익성에 대해 우리가 의견을 달리하더라도, 교제를 유지할 수 있어야 한다고 생각합니다. 그래서 저 위에 벤 다이어그램이 있습니다.

라이스 강연 시리즈, 곧 우리가 여기서 이야기하고 있고 우리를 함께 모으는 것이 있습니다. 한쪽에는 솔로 스크립투라가 있고, 다른 한쪽에는 종교개혁의 교리인 솔라 스크립투라가 있습니다. 제 최선의 추측은 이렇습니다. 전통적 성경적 상담자들 대부분은 실제로 상담할 때 솔로 스크립투라를 따르지 않는다고 생각합니다. 저는 그들이 그렇게 한다고 보지 않습니다. 그들은 자신들이 아는 여러 지식의 원천들을 끌어와, 사람들을 가능한 한 잘 돕고자 한다고 생각합니다. 그런데 제 우려는 여기에 있습니다. 전통적 성경적 상담 진영에서 가장 크고 두드러진 목소리들 중 일부는 자신들이 외부자로 인식하는 사람들을 비판할 때 솔로 스크립투라가 된다고 생각합니다. 그래서 저는 “당신들이 실제로 그렇게 하지는 않는다고 생각합니다”라고 말하고 싶습니다.

상담실에서 누군가와 실제로 도움이 되는 대화를 나누고 있을 때는 그렇지 않다고 생각합니다. 그러나 여러분이 외부자로 받아들이고, 여러분을 자극한 누군가에 대해 우려할 이유가 생길 때, 그때부터 여러분은 그들을 솔로 스크립투라의 기준으로 재기 시작한다고 생각합니다. 그리고 여러분은 “하지만 우리는 그것을 믿지 않습니다”라고 말합니다. 그러면 저는 “맞습니다. 여러분은 그것을 믿지 않습니다. 다만 그 기준을 적용하고 있을 뿐입니다”라고 말하고 싶습니다. 그래서 여러분 모두에게 던질 큰 질문은 이것입니다. 여러분은 무엇을 생각해야 한다고 지시받기 위해 여기 온 것이 아닙니다. 오히려 “이 문제들에 대해 나는 어떻게 생각해야 하는가?”라는 도전을 받기 위해 여기 있습니다. 그러므로 큰 질문은 이렇습니다. 우리 둘이 동의했듯이 성경이 소진적이지 않다면, 일반은총의 역할은 무엇입니까? 일반은총에는 역할이 있습니다. 그렇다면 그 역할은 무엇입니까? 하나님께서 일반은총을 통해 제공하고자 하신 자원들이 있다면, 그것을 하나님의 다른 공급 수단과 대립시키지 않으면서, 하나님의 이름으로 우리가 돌보고자 하는 사람들에게 최적으로 도움이 되도록 우리는 그것을 어떻게 채굴하고, 정제하고, 청지기적으로 다룰 것입니까? 감사합니다.

햄브릭 박사님, 감사합니다. 이것으로 첫 번째 세그먼트의 1단계를 마칩니다. 이제 첫 번째 세그먼트의 2단계인 교차 질문으로 넘어가겠습니다. 발표자들은 번갈아 가며 상대방에게 질문하고, 상대방은 2분 동안 답변합니다. 애드킨스 박사님이 먼저 질문하겠습니다. 햄브릭 박사님, 발표 감사합니다. 저는 건강함에 대해 질문하고 싶습니다. 건강함을 어떻게 정의하시며, 그것이 상담의 목표가 되는 것에 대한 성경적 근거는 무엇입니까? 저는 건강함을 최적의 인간 기능이라고 생각합니다. 예를 들어 우리 중에는 “아, 내가 필요한 만큼 잠을 자지 못했구나. 내 몸이 잘 기능하지 않는구나”라고 느끼는 사람들이 있습니다. 예수님께서 잡히시던 밤에 제자들을 바라보셨을 때를 생각해 보십시오.

그들은 긴 여정을 지나왔습니다. 낯선 부엌에서 식사를 준비했습니다. 탄수화물이 많은 식사를 했습니다. 그리고 조용한 곳으로 가서 기도했습니다. 예수님은 “마음에는 원이로되 육신이 약하도다”라고 말씀하셨습니다. 거기에는 거룩함, 의도, 돌봄의 관점에서 볼 때 “너희 마음은 정말 나와 함께 있다고 생각한다. 하지만 너희 눈은 축 처져 있다. 너희 몸의 건강함이 너희 영혼의 열망에 맞게 살아가는 것을 방해하고 있다”는 인식이 있었습니다. 바울이 디모데에게 말할 때도 이와 같습니다. “네 위장을 위해 포도주를 조금 쓰라”고 말합니다. 그것이 실제로 좋은 의학적 조언인지, 아니면 우리가 디모데가 겪고 있던 것에 대해 펩토비스몰 같은 것이 더 나은 처방이라고 생각할 수 있는지는 모르겠습니다.

그러나 그 말에는 이런 의미가 있습니다. “네 몸을 돌보는 것은 네 영혼이 네 가치와 열망이 있는 곳에 맞게 살아가도록 하는 데 중요한 부분이다.” 그래서 저는 이런 예들이 적절하다고 생각합니다. 좋습니다. 햄브릭 박사님, 질문해 주십시오. 제가 박사님의 발표를 들을 때, 일반은총과 특별계시가 경쟁자로 맞세워지는 것처럼 보입니다. 뒤쪽에 고등학생들이 있습니다. 그들은 대학과 진로를 생각하고 있습니다. 엘워트 박사님은 이 행사를 앞두고 진행한 팟캐스트에서, 우리가 최선의 진로를 선택할 때도 성경을 생각해야 한다고 말했습니다. 저도 부모 역할, 진로 지도, 상담 등과 같은 영역에서 성경이 충분하다고 말할 것이라고 생각합니다.

그런데 어떤 진로 선택이 자신의 적성과 흥미에 가장 잘 맞는지를 파악하는 데 있어서, 저 같은 사람이 “그런 요소들을 고려하는 것이 도움이 된다고 생각합니다”라고 말하는 것이 위험한 일입니까? 질문 감사합니다. 이 질문은 정말로 인도, 하나님의 뜻, 성경의 사용, 그리고 성경이 “이 직장을 택하라, 저 직장은 택하지 말라, 이 학교로 가라, 저 학교로 가지 말라”는 식의 명시적 지침을 주지 않을 때 인생의 결정을 어떻게 내릴 것인가 하는 문제에 닿아 있습니다. 이것은 더 넓은 대화입니다. 하지만 저는 성경이 인도에 충분하다고 주장할 것입니다. 제가 의미하는 바는, 실제 삶의 결정을 내리는 데 필요한 성경 밖의 신적 말씀이나 하나님의 의사소통이 존재하지 않는다는 것입니다.

이렇게 말했을 때, 제가 인정하지 않으려는 것, 곧 경계하고자 하는 것은 주관적 인도를 인정하는 생각입니다. 그것은 불행히도 복음주의자들이 하나님의 뜻을 분별하려고 할 때 사용하는 많은 대중적 방식들을 대화 밖으로 밀어냅니다. 대신 저는 더 이상의 신적 말씀도, 하나님으로부터의 추가 의사소통도 없다고 말하겠습니다. 성경은 충분합니다. 그러면 나는 그 결정을 어떻게 내립니까? 바로 그 지점에서 성경은 야고보서 1장에서 하나님께 지혜를 구하라고 우리에게 제시합니다. 그리고 우리는 성경이 가르치는 모든 것의 범위를 살펴봅니다. 적용 가능한 모든 성경 원리를 적용합니다. 신자가 할 수 있는 것으로 성경이 허용하지 않는 일이기 때문에 택할 수 없는 직업들이 있습니다.

하지만 두 직업이 있고, 둘 다 좋은 직업처럼 보이며, 어느 직업에서도 주님을 영화롭게 할 수 있다면, 결국 어떻게 결정합니까? 분명히 경건한 조언을 구하고 싶을 것입니다. 하나님의 지혜를 구하며 기도하고 싶을 것입니다. 그리고 결국 결정을 내린 뒤, 자기 마음의 동기에 대해 몇 가지 진단적 질문을 던지게 됩니다. 그리고 그 결정을 내린 후에는 자신이 주님께 순종하고 있다는 확신 가운데 자신을 주님께 맡기고 그분의 섭리 안에서 쉼을 얻습니다. 좋습니다, 애드킨스 박사님. 좋습니다, 햄브릭 박사님. 박사님은 브리지헤이븐 상담협회를 감독하고 계십니다. 제가 알기로 박사님은 그것을 시작하는 데 도움을 주셨고 이사회에도 계십니다. 그곳은 복음 중심적이고 임상 정보 기반의 성경적 상담으로 설명됩니다. 그래서 이 질문이 관련 있다고 생각합니다.

상담자 소개 페이지에서 상담자들은 자신들이 인지행동치료, 가트맨 방법, 브레인스포팅, 말 보조 심리치료, 대인관계 신경생물학, 이야기치료, 마음챙김, 강점 기반 치료, 그리고 다른 근거 기반 양식들을 사용한다고 설명합니다. 박사님은 이러한 실천들이 성경적 상담과 일치한다고 믿으십니까? 네, 공정한 질문입니다. 그런 양식들에 대해 문제는 이것이라고 생각합니다. 그것들이 성경적으로 신실한 목적을 위해 사용될 수 있는가? 그것들이 본질적으로 대립적인가? 우리가 하는 일에 관해서는, 그리고 이것은 두 번째와 세 번째 질문에서 더 다루게 되겠지만, 어떤 일을 하는 목적은 그 과정의 기원이나 명칭만큼이나 그 일이 가져올 영향과 관련이 있습니다. 예를 들어 인지행동치료는 생각과 그 생각에서 나오는 행동을 다루는 것입니다. 그런 것들이 본질적으로 성경에 반한다고 생각하지 않습니다.

이야기치료도 마찬가지입니다. 사람들이 자신의 이야기를 말하는 방식이 있습니다. 그리고 누군가를 돕는 데 능숙해지는 일도 있습니다. 제가 여러분 대부분에게 “당신은 자신의 이야기를 어떻게 말합니까?”라고 묻는다면, 아마 여러분은 약간 “잘 모르겠습니다”라는 표정으로 저를 바라볼 것입니다. 상담자로서 저는 “사람들이 자신의 이야기를 말하는 여러 방식들이 있습니다. 그리고 우리는 복음의 현실 안에서, 하나님을 중심에 두고, 돌보시는 하나님, 자기 아들을 보내셔서 우리 삶의 핵심적 일부가 되게 하신 하나님 안에서 당신의 이야기를 말하도록 돕고 있습니까?”라고 말할 수 있는 것이 유익하다고 생각합니다. 저는 어떤 특정 양식에서 얻을 수 있고 유용하다고 여길 수 있는 것들이 있다고 말하기 위해, 그 양식의 모든 전제를 받아들여야 한다고 생각하지 않습니다.

유용하다는 것은 필요하다는 것과 다릅니다. 죄송합니다. 햄브릭 박사님, 다음 질문을 해 주십시오. 박사님은 시민적 의에 대해 말씀하셨습니다. 다시 말하지만, 방금 말씀하신 것 중 많은 부분은 제가 인정하는 것입니다. 그리고 박사님이 사용하지 않으셔도 되는 단어를 하나 덧붙이자면, 그것은 상담의 궁극적 목표는 아니라는 점입니다. 저는 그것이 상담의 궁극적 목표가 아니라는 데 전적으로 동의합니다. 제가 섬겼던 환경에서는 불신자들과 자주 일했습니다. 그래서 그들의 삶 안에 확신과 통찰을 길러 가는 방향으로 가는 점진적 목표로서 시민적 의가 역할을 할 수 있다고 봅니다. 그것이 궁극적 목표가 아니라면, 그것은 상담에 해로운 목표입니까? 우리가 사람들이 가기를 바라는 방향으로 가는 반걸음이 될 수는 없습니까?

감사합니다. 먼저 조금 분명히 하며 시작하겠습니다. 브리지헤이븐 상담협회 사이트에서, 개인정보 보호를 위해 상담자의 이름은 언급하지 않겠습니다만, 한 상담자는 자신들이 비기독교인 내담자들과 임상적 방법을 사용하여 일하며, 그들의 가치 체계 안에서 함께 일할 의향이 있다고 설명합니다. 제가 먼저 공개적으로 인정하고 싶은 것은, 실제로 그것이 기능적으로는 명시적인 복음 선포 없이 이 사람이 안도감과 증상 완화를 얻도록 계속 돕겠다는 뜻이라는 점입니다. 저는 그것이 결코 적절하다고 생각하지 않습니다. 그것은 더 이상 성경적 상담이 아닙니다. 이제 질문에 더 직접적으로 답하자면, 저는 시민적 의를 상담의 목표로 삼는 것이 결코 적절하지 않다고 생각합니다. 왜냐하면 제 첫 번째 전제와 두 번째 전제에서 나오는 결론은, 목표가 언제나 성화이며 하나님의 말씀은 그 과제에 충분하다는 것이기 때문입니다.

저는 항상 예수 그리스도를 닮는 것을 목표로 삼습니다. 물론 저도 불신자들을 만납니다. 그들을 예비 내담자라고 부르든 내담자라고 부르든, 불신자와 우리가 어떻게 상호작용하는지에 관한 용어를 두고 논쟁하고 싶지는 않습니다. 제가 불신자를 만날 때 하려는 일은 이것입니다. 그들과 관계적 관여를 세웁니다. 그리고 매 대화가 예수 그리스도께서 답이라는 사실로 돌아가도록 그들을 만납니다. 우리는 영적 현실과 분리되거나, 어떤 주장된 자율성 속에서 삶의 세부 사항들을 정리할 수 없습니다. 모든 말과 생각과 행동은 하나님과 관련되어 있습니다. 하나님을 언급하지 않고는 당신의 삶을 이해할 수 없습니다.

더 나아가, 우리는 불신자들이 가능한 한 가장 악하지 않다는 점에 감사하지만, 성경은 시민적 의를 선하다고 부르지 않습니다. 그러므로 제가 복음과 분리하여 불신자가 시민적 의를 기르도록 돕고 있다면 그것이 하나님의 일을 하는 것이라고 말하는 것은 정확하지 않습니다. 좋습니다. 애드킨스 박사님, 세 번째 질문입니다. 햄브릭 박사님, 박사님의 논문에서, 참고로 그 논문은 포울리슨, 웰치, 트립에 대한 비판인데, 박사님은 그 분들이 궁극적인 복음의 소망을 함께 제공하지 않으면서 일시적 안도감을 제공하는 것은 사실상 위조된 심리화된 복음을 제공하는 것이라고 믿는다고 인정하셨습니다. 박사님은 그들과 동의하십니까? 아니면 그 관점을 왜 비판하십니까? 그분들이 방금 제가 말한 내용을 주장하는 것처럼 보이기 때문입니다.

맞습니다. 제가 하고자 하는 모든 일은 누군가를 복음의 궁극적 소망으로 나아가도록 돕는 것입니다. 저는 내담자의 속도에 맞추어 움직입니다. 그래서 최근 질문들을 연결해 주는 사례 하나가 떠오릅니다. 제가 브리지헤이븐과 같은 환경에서 섬겼을 때의 일입니다. 당시 우리는 그곳을 크로스로드라고 불렀습니다. 한 내담자가 사무실에 전화해서 이렇게 말했습니다. “저는 그리스도인이 아닙니다. 당신들이 그리스도인인 것은 압니다. 저 같은 사람도 도와주십니까?” 저는 이렇게 답했습니다. “저는 성경에서 출발합니다. 그것이 제 훈련과 배경입니다. 그래도 당신을 알아가고 우리가 무엇을 할 수 있는지 보도록 기꺼이 도와드리겠습니다.” 그들이 왔고, 사례는 매우 복잡한 이중 외도와 보복이 얽힌 상황이었습니다. 처음에는 질문의 표현을 빌리자면, 이 사람들은 믿음에 대해 매우 조심스러워했습니다. 그래서 제 상담 접근에서도 믿음의 언급을 가볍게 했습니다.

우리는 상처에 대해 이야기했습니다. 저는 복음이 우리가 주장하는 만큼 중심적이라면 결국 그 지점에 도달할 것이라고 생각합니다. 실제로 그렇게 되었습니다. 우리가 용서에 대해 이야기하기 시작했을 때, 두 사람 모두 용서가 얼마나 불공평한지에 대해 몹시 화를 냈습니다. 저는 충분한 신뢰를 쌓았기 때문에 이렇게 말할 수 있었습니다. “아시다시피, 저는 두 분 말이 맞다고 생각합니다. 용서는 불공평합니다. 두 분 중 누구도 여러분의 결혼을 회복하는 데 필요한 용서를 받을 자격을 얻기 위해 할 수 있는 일은 없습니다. 이것이 제가 기독교 상담자인 이유입니다. 이것이 제가 그들을 위해 뚜렷하게 기독교적인 상담, 곧 성경적 상담을 하는 이유입니다.” 당시에는 이 용어들이 대립되는 말이 아니었습니다. 저는 그들에게 영화 『패션 오브 크라이스트』를 보러 가라고 했습니다. 그 영화가 극장에 상영 중이던 때였습니다. 그것이 그들의 다음 데이트가 되었습니다. 그 부부는 믿음에 이르지는 않았습니다.

몇 달 뒤 다른 부부에게서 전화가 왔습니다. 그들은 “우리는 누구누구의 친구입니다. 우리는 그리스도인이 아닙니다. 당신이 그리스도인인 것을 압니다. 그리고 우리 같은 사람도 도와주신다고 들었습니다. 우리와 만나 주시겠습니까?”라고 말했습니다. 저는 바로 그런 종류의 열매와 유산이 우리가 하고자 하는 복음 전도적 상담의 유형이라고 생각합니다. 감사합니다. 햄브릭 박사님, 세 번째 질문입니다. 다시 시민적 의라는 주제에 머물겠습니다. 상담과 관련하여 안타까운 현실은 많은 가정들이 매우 어려운 상황, 이혼을 겪고, 자녀 양육권 문제에 들어간다는 것입니다. 만약 이들 중 누군가가 양육권 분쟁을 겪는 사랑하는 가족이 있고, 그 상황에서 자신을 대변해 줄 사람이 필요하다면, 박사님이나 저는 법정에서 전문가 증인이 될 수 없습니다.

우리는 그런 자격을 가지고 있지 않습니다. 면허가 없기 때문입니다. 우리는 단지 인물 증인 정도가 될 수 있습니다. 바로 여기서 저는 우리와 같은 배경을 가진 사람들이 그러한 자격을 추구하는 데 가치가 있다고 생각합니다. 그것이 시민적 의, 곧 소금과 빛의 일부라고 생각하기 때문입니다. 우리는 우리가 사랑하는 사람들이 그런 환경에서 그런 종류의 돌봄을 받을 수 있기를 바랄 것입니다. 이것이 제가 “아, 이런 것에는 시민적 의의 유익이 있습니다”라고 말할 때 의미하는 바입니다. 그것은 나쁜 것입니까? 잘못된 것입니까? 위험한 것입니까? 어떻게 보십니까? 질문을 좀 더 분명히 해 주실 수 있을까요? 제가 무엇을 답하고 있는지 확실히 하고 싶습니다. 그러니까 사랑하는 사람이 자녀 양육권 문제를 겪고 있고, 그를 대신해 옹호할 전문가 증인이 필요하다는 것입니다.

저는 그 역할에 우리의 세계관과 가치를 공유하는 사람들이 있기를 원합니다. 그것은 나쁜 것입니까? 잘못된 것입니까? 위험한 것입니까? 무슨 말인지 알겠습니다. 분명히 우리는 매우 심각한 문제를 가진 사람들을 만나며 그들에게 도움이 되고 싶어 합니다. 몇 가지 말씀드리겠습니다. 첫째, 제가 상담이 무엇이며 우리가 상담할 때 무엇을 해야 하는가를 생각할 때, 저는 그런 종류의 실용적 질문들에 의해 이끌리지 않습니다. 그것들은 중요한 질문입니다. 그러나 우리의 확신을 형성하는 질문은 아닙니다. 저는 성경이 무엇이라고 말하는지에 근거하여 상담이 무엇인지 묘사하고, 정의하고, 이해할 것입니다. 또한 관할권들이 있다는 것을 인정할 것입니다. 제가 그것을 어떻게 압니까? 성경이 관할권들이 있다고 말하기 때문입니다.

저는 교회가 국가와 동일한 관할 권위를 가지고 있다고 생각하지 않으며, 국가가 교회와 동일한 관할 권위를 가진다고도 생각하지 않습니다. 저는 상담의 관할권이 교회에 속한다고 생각합니다. 예수님께서는 우리에게 자원을 주셨습니다. 우리는 그분의 성령으로 능력을 받았습니다. 우리는 사람들을 하나님의 영광을 위해 변화하도록 돕고, 고난받는 사람들을 위로하며, 방금 햄브릭 박사님이 묘사한 그런 강렬한 시련 가운데 그들을 붙들기 위해 그분의 복음을 가지고 있습니다. 이제 그의 질문에 깔린 가정은 우리가 그런 상황에서 도움이 될 수 없다는 것입니다. 저는 그 가정이 사실인지 모르겠습니다. 여러분은 자신의 지역 법을 이해해야 할 것이고, 그 관할권 안에서 자문을 받아야 할 것입니다. 저는 그 질문이 제 입장에 문제를 제기한다고 생각하지 않습니다.

오히려 제가 강조하고 싶은 것은, 그렇습니다, 우리는 가능한 한 도움이 되고 싶고 우리 공동체의 다른 사람들과 잘 협력하고 싶다는 것입니다. 예를 들어 그런 상황처럼 다른 사람들이 관련되어 있고 법적 문제 등이 있을 때 말입니다. 그러나 제가 상담을 생각할 때, 그것은 제 앞에 있는 이 사람에게 위로와 돌봄을 가져오기 위해 성령의 능력을 입은 말씀 기반 사역입니다. 좋습니다, 시간이 되었습니다. 좋습니다. 두 분께 각각 한 질문씩 더 할 시간이 있습니다. 애드킨스 박사님이 먼저 시작하겠습니다. 햄브릭 박사님, 박사님의 논문으로 다시 돌아가 보겠습니다. 박사님은 포울리슨, 웰치, 트립에 대해 쓰셨습니다. 그분들을 비판하시면서 이렇게 말씀하셨습니다. “성품 형성과 예배의 정화에 대한 광범위한 초점이, 안도감에 초점을 둔 구체적인 상담 전략을 가르치는 일을 방해했다.”

박사님은 이어서 성경적 상담자들이 바이오피드백, 자기 인식, 그라운딩 기법을 해야 한다고 제안하십니다. 제가 우려하는 것은 박사님이 성품 형성과 예배의 정화를 방해물로 보는 것 같다는 점입니다. 또한 면허가 없는 성경적 상담자들이 바이오피드백 같은 것을 어떻게 할 수 있다고 보시는지도 궁금합니다. 데이비드 포울리슨의 『성화』라는 책에서 그는 한 이야기를 들려줍니다. 건강이 쇠약해진 말년에 있었던 이야기입니다. 그는 심장 수술을 받았고 새로운 약을 복용하고 있었습니다. 그 과정에서 기억력에 정말로 어려움을 겪기 시작했고, 두려워하기 시작했습니다. 그는 “아, 나는 내 정신으로 일하는 사람인데. 질문하고 글을 쓰는 사람인데”라고 생각했습니다. 그러다가 “내가 이 새로운 약을 복용하고 있구나”라는 생각이 들었습니다. 그래서 의사에게 가서 “이 약이 기억력 저하를 일으킬 수 있습니까?”라고 물었습니다.

의사는 “그렇습니다. 약을 바꿔 봅시다”라고 말했습니다. 그리고 데이비드가 그 이야기를 전할 때 그는 이렇게 말합니다. “여러분이 알아야 할 것은, 이것이 의학 이야기가 아니라는 점입니다. 이것은 내 마음에서 일하신 하나님의 이야기, 하나님께서 나를 그 두려움에서 건져 내신 이야기입니다.” 저는 거기에 “예, 아멘”이라고 말하고 싶습니다. 그것이 우리가 데이비드를 사랑하는 이유입니다. 동시에 데이비드는 자신의 배경과 훈련 덕분에 “이것은 내가 질문해 보아야 할 영역이다”라고 알 만큼 충분히 알고 있었습니다. 저는 성품 형성의 영역에서 무엇 하나도 덜 하고 싶지 않습니다. 우리의 마음이 그런 방식으로 두려움에서 자유로워지기를 바랍니다. 사람들이 저에게 올 때, 저는 또한 데이비드가 자신의 배경 훈련 덕분에 직관적으로 할 줄 알았던 그런 종류의 일이 유용할 때, 사람들을 돕는 데 우리도 숙련되기를 원합니다.

여기서 관련 있다고 생각하는 또 다른 요소가 있습니다. 데이비드가 살아 있을 때, 그와 저는 이런 문제들에 대해 많은 대화를 나누었습니다. 이런 유형의 우려를 제기하는 것이 그에게 모욕적이거나 폄하하는 일은 아니었습니다. 우리는 여러 번 식사를 함께하며 이야기했고, 그것은 우호적인 대화였습니다. 좋습니다, 시간이 되었습니다. 햄브릭 박사님, 네 번째 질문입니다. 박사님이 말씀하신 것으로 돌아가 보면, 전문가 증인이 필요한 경우와 관련해서 제가 우리가 도움이 될 수 없다고 말했다고 암시하신 것 같습니다. 저는 그렇게 믿지 않습니다. 저는 우리가 아주 다양한 방식으로 도움이 될 수 있다고 생각합니다. 바로 여기서 저는 온라인 대화에서 자주 혼란스럽고 방향을 잃습니다. 제가 “그 부모가 전문가 증언을 받을 수 있도록, 면허가 있는 세계 안에 우리의 확신을 공유하는 사람들이 있는 것은 유익하다”고 말한 것 중 어느 부분이, “우리가 하는 일에는 가치가 없다”고 제가 말한다는 생각으로 이어집니까?

그것이 제가 말하려던 것에 도달하고 있는지는 모르겠습니다. 답해 보겠습니다. 저는 관할권들을 인정하고 있습니다. 저는 그리스도인들이 사회의 모든 영역에 온전히 그리스도인답게 참여하기를 원합니다. 그러나 상담이 그런 영역 중 하나라고 생각하지 않습니다. 상담은 국가의 관할 아래 존재하지 않습니다. 이것은 성경적 상담의 근본적인 확신입니다. 그것은 늘 그래 왔고, 제이 애덤스, 데이비드 포울리슨, 그리고 다른 어떤 사상적 지도자들도 공유한 것입니다. 실제로 제이 애덤스가 처음 글을 쓰기 시작했을 때, 그의 주된 관심은 바로 그 문제였습니다. 상담의 일이 사실상 교회의 일인데도, 우리가 그것을 국가의 관할권에 넘겨주고 있다는 우려였습니다. 저는 성경으로 누군가를 돕기 위해 면허가 필요하다고 생각하지 않습니다.

사실 면허를 받는 것은 하나님께서 제가 하기를 원하시는 바로 그 일을 하는 데 방해가 될 것입니다. 물론 면허에 대해서는 더 넓은 대화가 있습니다. 여러분이 국가 면허를 추구한다면, 그와 관련된 많은 부속 장치들이 있다는 것을 알아야 합니다. 윤리, 돌봄의 표준, 여러분이 일하는 맥락에 따라 할 수 있는 것과 할 수 없는 것 등에 관한 문제들입니다. 제가 제안하는 것은 이것입니다. 친구 여러분, 우리는 적절한 직업 환경에서 일하면서 우리의 온전한 그리스도인됨과 우리의 모든 가치를 삶의 모든 영역에 가져감으로써 매우 도움이 될 수 있다고 생각합니다. 그러나 저는 우리가 상담의 일을 국가에 넘겨주어서는 안 된다고 생각하며, 그 규칙에 따라 경기해서도 안 된다고 생각합니다. 하나님은 우리에게 자신의 말씀을 주셨습니다.

우리는 성경에서 성경적 상담에 대한 체계적 접근을 만들어 내는 것, 아니 더 정확히 말해 끌어내는 데 필요한 모든 것을 가지고 있습니다. 그것에 우리가 집중해야 합니다. 좋습니다, 시간이 되었습니다. 두 분께 감사드립니다. 이제 첫 번째 세그먼트를 3단계로 마무리하겠습니다. 3단계에서는 애드킨스 박사님이 5분 반박을 먼저 하시고, 이어서 햄브릭 박사님이 하겠습니다. 애드킨스 박사님, 반박해 주십시오. 네, 그 대화와 교차 질문 시간에 감사드립니다. 제게는 햄브릭 박사님이 우리가 어떻게 의견을 달리해야 하는지를 강조하신 것처럼 보였습니다. 그것은 좋습니다. 우리는 주님을 영화롭게 하는 방식으로 의견을 달리하고 싶습니다. 그러나 저는 그가 이 의견 차이와 논쟁의 중요성과 의미를 어느 정도 약화시키려고 했다고 생각합니다.

예를 들어 바울이 신자들을 예수 그리스도께 대한 진실한 헌신에서 빼앗아 가는 자들을 대면하는 것에 대해 말할 때, 그것은 심각한 문제입니다. 바울이 가볍게 여길 문제가 아닙니다. 그리고 저는, 이것을 햄브릭 박사님에 대해 말하는 것은 아니지만, 만약 우리가 치료주의적 사고방식에 굴복하고, 인간이 무엇인지, 우리 안에서 무엇이 잘못되는지, 그리고 그 문제들에 어떤 해결책과 처방을 가져올 것인지에 대해 세상의 지혜를 받아들인다면, 우리는 예수 그리스도께 대한 진실한 헌신에서 멀어지게 될 것이라고 생각합니다. 우리는 고린도후서 10장에서 바울이 말한 것을 해야 합니다. 이러한 생각들을 사로잡아 순종하게 해야 합니다. 또한 골로새서 2장을 생각할 때, 거기에는 공허한 철학과 헛된 속임수가 있습니다. 그것들은 하나님의 지혜, 그리스도 안에서 발견되는 보화와 경쟁합니다. 우리는 그것들이 필요하지 않습니다.

그것들은 아무것도 더하지 않습니다. 오히려 왜곡하고 산만하게 합니다. 더 나아가, 바울이 자신의 고난에 대해 말하는 고린도후서 12장은 사실 제 요점을 증명한다고 생각합니다. 바울은 “나는 트라우마 인식 치료 도구를 찾아야 한다”고 말하지 않습니다. 또는 1세기에 그에 해당하는 무엇인가를 찾아야 한다고 말하지 않습니다. 그는 “내 시련 속에서 하나님의 은혜가 충분하다”고 말합니다. 제가 응답할 수 있는 구체적 사항들이 더 있지만, 이제 우리의 의견 차이에 대해 좀 더 넓은 논평으로 넘어가고 싶습니다. 예를 들어, 햄브릭 박사님이 기조 발언에서 설명한 임상 정보 기반 충분성 견해는 기능적으로 스탠 존스와 리처드 버트먼 같은 통합주의자들과 다르지 않습니다. 그들의 정의를 읽어 보겠습니다. 존스와 버트먼은 이렇게 씁니다. “성경은 심리치료에 대한 기독교적 접근의 필수적 기초이지만, 상담이라는 학문 분야에 대한 모든 것을 충분히 제공하는 지침은 아니다.”

유사하게 햄브릭 박사님은 성경이 일차적이고 권위 있다고 주장하셨습니다. 아멘, 또 아멘입니다. 그러나 결국 그는 여러분에게 성경이 충분하지 않다고, 상담을 위한 충분한 지침이 아니라고 말하고 있습니다. 그는 이 입장을 가질 수 있고, 오늘 여러분이 그것에 설득될 수도 있습니다. 그러나 그것은 성경적 상담 입장이 아닙니다. 포울리슨은 존스와 버트먼에게 응답했습니다. 그는 이렇게 말했습니다. “우리는 안다. 그리고 그들은 성경이 상담이라는 학문 분야를 위한 지침으로서 포괄적으로 충분하다고 믿지 않는다.” 그럼에도 임상 정보 기반 상담자들은 계속해서 포울리슨을 자신들이 성경적 상담 운동에 묶여 있음을 보여 주는 수단으로 사용합니다. 개인적 관계는 제쳐 두고, 여러분이 이 무대에 다른 사람들을 불러올 수 있다면, 그들은 이 모든 문제에 대한 포울리슨의 관점에 대해 다른 이야기를 들려줄 수 있을 것입니다.

그가 기록한 것을 보십시다. 이것은 그가 인쇄물로 남긴 것이고, 그가 남긴 유산입니다. 그리고 저는 그의 입장이 햄브릭 박사님과 임상 정보 기반 상담자들이 제시하는 입장과 정반대임을 볼 수 있다고 생각합니다. 사실 포울리슨은 심리학을 구속한다는 주제로 한 편의 전체 논문을 썼습니다. 그런데 그 글에는 일반은총 도구를 사용하여 구속을 돕는다는 내용이 단 한 번도 나오지 않습니다. 그 글에서도, 포울리슨의 다른 어떤 저술에서도 그것을 찾을 수 없을 것입니다. 이런 점에서 임상 정보 기반 상담자들이 심리학들을 구속하는 일을 이해하고 실천하는 방식은, 포울리슨이 심리학을 구속한다고 설명할 때 했던 일보다 통합주의와 더 일치합니다. 포울리슨과 임상 정보 기반 상담자들 사이에는 연속성이 아니라 불일치가 있습니다.

더 나아가 저는 건강함과 시민적 의에 대해 조금 더 말하고 싶습니다. 햄브릭 박사님은 건강함, 시민적 의, 증상 완화라는 목표들을 도입함으로써, 성경적 상담자들이 상담을 그리스도를 닮아가는 것을 목표로 하는 기독교 제자도로 이해해 온 방식에서 근본적으로 이탈했습니다. 그리고 그가 상담 의제를 바꿀 때, 그 결과 그는 임상 자원을 얻기 위해 성경 밖으로 향하게 됩니다. 그는 더 이상 제자도라는 성경적 목표를 추구하지 않으며, 더 이상 규정된 은혜의 수단을 사용하지 않습니다. 마지막으로 한 가지 말씀드리겠습니다. 성경적 상담자들은 사람들이 의학적 돌봄을 받는 것에 반대해 온 적이 없습니다. 우리는 언제나, 항상 내담자들에게 주치의를 만나고, 건강 검진을 받고, 적절한 모든 의학적 돌봄을 받으라고 권해 왔습니다. 그 지점에서 우리는 의견을 달리한 적이 없습니다.

우리가 말해 온 요점은 우리가 그 의학적 돌봄을 제공하지 않는다는 것입니다. 우리는 의학을 실천하지 않습니다. 우리는 말씀을 상담합니다. 햄브릭 박사님, 5분 반박해 주십시오. 저는 이 대화에 계속 감사하고 있습니다. 그래서 저는 여기 무대 위에 좋은 시각적 그림이 있다고 생각합니다. 시작하면서 여러분이 일종의 기준선을 세워 보도록 초대하고 싶습니다. 이것을 스펙트럼으로 생각한다면, 여기에는 애드킨스 박사님이 있고, 저는 여기에 있습니다. 여러분이 우리의 말을 들으면서 세 가지 질문을 붙들고 씨름해 보시기 바랍니다. 첫 번째 질문은, 이것이 스펙트럼이라면 여러분은 어디에 있습니까? 여러분이 하는 일에 대해 자신이 어디에 해당한다고 생각합니까? 이 스펙트럼에서 여러분은 어디에 자리합니까? 우리의 대화가 진행되는 동안 여러분은 어느 방향으로든 얼마나 움직이게 됩니까?

두 번째 질문은, 우리 사이에 얼마나 많은 연속성과 불연속성을 듣고 있습니까? 우리를 훌라후프들의 집합처럼 상상해 보십시오. 저는 벤 다이어그램을 좋아하는 편입니다. 우리가 하는 일 사이에는 얼마나 많은 겹침이 있습니까? 우리가 하는 일은 정반대로 대립합니까? 그것은 반정립적입니까? 완전히 다른 기초 위에 세워져 있습니까? 아니면 더 많은 겹침이 있습니까? 그것이 여러분이 판단하려는 부분입니다. 세 번째 질문은, 위험은 어디에 있습니까? 이 스펙트럼 위에서, 아마 두 가지 질문을 드릴 수 있겠습니다. 위험은 어디에 있습니까? 타협의 위험은 어디에 있습니까? 그리고 하나님께서 사람들에게 주기 원하시는 도움의 유형을 온전히 대표하지 못하는 위험은 어디에 있습니까? 상담자로서 제가 하는 일의 주된 모티프는 대사입니다.

저는 제가 만나는 각 사람에게 하나님을 잘 대표하고 싶습니다. 어느 지점에서 제가 하는 일이 하나님께서 그들에게 원하시는 것들을 잘라 내는 일이 됩니까? 이제 면허 문제와 관련해서, 저는 면허가 없습니다. 저는 그것을 특별히 옹호하지도 않습니다. 이 논쟁들의 이전 버전이 있었을 때, 저는 페이스 라파예트에 초청받아 면허 상담사로서 어떻게 공개적으로 기독교적일 수 있는지 가르쳤습니다. 저는 그들의 BCTC 컨퍼런스에서 그렇게 했습니다. 그러므로 면허가 있는 공간에 있는 우리의 형제자매들을 생각할 때, 단지 “당신은 그렇게 하면 안 됩니다”라고 말할 것이 아닙니다. 우리는 “그 공간에서 당신이 소금과 빛의 소명을 이루도록 어떻게 도울 수 있을까?”라고 물어야 합니다. 그리고 그들이 그 질문에 답하도록 도와야 합니다. 세 번째로, 여기 하나의 원리가 있습니다.

저는 “항상”과 “결코” 같은 단어를 피하려고 합니다. 그런데 여기서는 “결코”라는 말을 사용하고 제 이름을 걸겠습니다. 우리는 사람과 상황을 해석하지 않고 성경을 적용하는 일이 결코 없습니다. 제가 보기에, 적어도 이곳에서 존재하는 많은 차이를 제가 이해하는 방식은 이렇습니다. 저는 우리가 성경 해석에서 의견이 다르다고 생각하지 않습니다. 오히려 사람이나 상황에 대해 이해해야 할 중요한 것들이 있는데, 우리가 그 사람과 상황에 대해 의견이 다르기 때문에, 성경에서 무엇이 가장 적용 가능하다고 보느냐가 달라지는 경우가 많다고 생각합니다. 우리가 더 많은 세부 사항과 사례들로 들어갈 때, 저는 여러분이 그것을 귀 기울여 들어 보시기를 권합니다.

제가 방금 성경, 사람, 상황에 대해 말한 것은 새로운 손놀림이나 속임수가 아닙니다. 여러분 중 존 버틀러를 아는 분이 얼마나 계십니까? 그 이름이 익숙하십니까? 여러분은 존 버틀러를 모를 수 있습니다. 그러나 그의 제자들은 압니다. 데이비드 포울리슨, 에드 웰치, 폴 트립, 마이크 엠릿, 모든 CCEF 사람들이 그렇습니다. 그가 말하곤 했던 진술은 이것입니다. 성경적 상담을 잘하기 위해서는 세 가지를 정확히 해석해야 합니다. 성경, 사람, 상황입니다. 그러므로 우리가 이 논의를 걸어가면서, 여러분이 겹치는 훌라후프들을 파악하려고 할 때, 우리의 차이 중 얼마나 많은 부분이 성경에 대한 의견 차이 때문입니까? 그리고 얼마나 많은 부분이 “이 사람이나 상황에 대해 이해해야 할 중요한 것들이 있어서 그것을 알면 성경을 더 능숙하게 사용할 수 있다”는 것 때문입니까?

그것이 오늘 오전 나머지 시간 동안 여러분이 듣게 될 것들을 걸러 듣는 데 도움이 되도록 제가 드리고 싶은 제안입니다. 감사합니다. 두 번째 세그먼트에서는 두 분이 성경 밖 자원과 세속 심리학의 역할을 탐구할 것입니다. 그들은 다음 질문에 답하고자 할 것입니다. “어떤 기준에 따라 우리는 일반은총의 통찰을 성경적 상담 과제 안에서 성공적으로 식별하고 통합할 수 있는가?” 이번에는 햄브릭 박사님이 먼저 말씀하실 차례입니다. 그는 7분 기조 발언으로 시작하겠습니다. 햄브릭 박사님. 좋습니다. 이 질문을 다루면서, 우리가 무엇에 대해 말하고 있는지 감을 잡기 위해 가능한 일반은총의 통찰에는 어떤 것들이 있는지부터 시작하는 것이 도움이 될 것이라고 생각했습니다. 상담이 아닌 영역에서는 사람들이 관심을 잃기 전까지 일주일에 이메일을 몇 통이나 보낼 수 있는가 같은 것이 있을 수 있습니다.

여러분의 어린이 사역에서, 어린이 사역 자료들은 아이들의 읽기 수준에 따라 구분되어 있습니다. 그것은 그들의 인지 발달 수준을 고려한 것입니다. 상담 영역으로 가 보겠습니다. 그 방향으로 이동한다면 성경적 상담자가 알고 싶어 할 만한 것들이 있습니다. 누군가가 자살을 생각할 때 위험 평가의 핵심 요소 중 하나는, 우리가 어떤 말을 들을 때 그 상황이 코드 옐로에서 코드 오렌지, 코드 레드로 넘어가게 하는 요인들이 무엇인가 하는 것입니다. 누군가가 트라우마 에피소드를 겪을 때 플래시백 동안 무슨 일이 일어나고 있는가? 이런 것들은 우리가 알고 싶어 할 만한 일반은총의 통찰입니다. 이제 이것을 어떻게 생각해야 하는지와 관련하여 분명히 말하자면, 특별계시는 성경적 상담에 필요하고, 기초적이며, 권위 있습니다. 그렇습니다. 아멘입니다. 여기에 어떤 모호함도 없습니다.

제가 방금 말한 그런 것들, 곧 일반은총의 통찰은 앞서 말한 그림으로 돌아가 보자면, 덜 픽셀화된 주제들에서 보충적이지만 경쟁적이지 않은 역할을 할 때가 많습니다. 이제 여러분이 저를 막 알아가는 중이라면, “왜 브래드는 조금 다르게 들리지?”라고 생각할 수 있습니다. 저에게 성경적 상담은 제가 하는 일입니다. 그것은 직업입니다. 제가 누구인가, 저의 정체성은 아닙니다. 저는 누군가를 만날 때마다 그 사람을 향한 하나님의 돌보심을 잘 대표하고 싶을 뿐입니다. 저는 세상에 있는 어떤 약어 집합이 다른 모든 약어 집합보다 우월하다는 것을 보여 주려고 하지 않습니다. 그래서 이 대화는 저에게 조금 더 편안한 편입니다.

이제 기준과 방법으로 들어가면서, 저는 ‘대사작용’이라는 개념을 소개하고 싶습니다. 저는 오류가 결코 우리의 상담 안으로 들어오지 않도록 보장하는 일종의 알고리즘적 접근을 찾는 제 성경적 상담 친구들을 정말로 존중합니다. 아마 여러분은 소셜미디어 피드에서 저런 공식들을 본 적이 있을 것입니다. 그 방정식을 왼쪽에서 오른쪽으로 풀면 답이 5, 아니 죄송합니다, 32가 나옵니다. 연산 순서에 따라 풀면, 뒤쪽에 있는 학생들이 이것을 아주 잘합니다. 그들이 새로운 수학을 가르쳐 줄 것입니다. 답은 5가 됩니다. 우리 중 많은 사람이 원하는 것은 어떤 글을 넣으면 모두가 정확히 같은 결론에 도달하게 해 주는 일종의 알고리즘입니다.

저는 그것이 실제로 그렇게 작동해 온 적이 없다고 생각합니다. 우리 운동의 선구자라 할 수 있는 제이 애덤스도 그렇게 하지 않았다고 생각합니다. 제이 애덤스가 한 일은 O. 호바트 모러 밑에서 몇 주 동안 공부한 것입니다. 그리고 그는 모러에게서 자신에게 매우 유용한 것을 발견했습니다. 그는 이렇게 생각했습니다. “당신은 내가 다른 사람들에게서 듣는 변명으로 가득 찬 방식을 하지 않는군요. 당신은 습관화와 탈습관화 같은 단어를 사용하면서 사람들에게 개인적 책임을 지도록 요구하고 있군요. 그것은 좋습니다. 나는 그것을 섭취하고, 대사시키고, 사용하겠습니다.” 그리고 그는 『상담의 능력』을 기독교 신앙이 해결책이 아니라 문제의 일부라고 생각했던 행동주의 심리학자에게 헌정했습니다.

그리고 시대가 바뀌어 신발이 다른 발에 신겨졌을 때, 에드 웰치 같은 사람들이 그런 생각들에 비추어 그의 육체 이해를 비판할 수 있었고, 조지 슈왑은 그가 습관화를 사용하는 방식을 비판했습니다. “그것이 정말 에베소서 4장을 충실하게 사용하는 것인가?”라고 말입니다. 현실은 이 모든 일에서 완벽함은 결코 없다는 것입니다. 하나님은 언제나 신실하지만 불완전한 사람들을 통해 일해 오셨습니다. 그중 첫째가 바로 저입니다. 그래서 저는 이렇게 서로를 날카롭게 해 주는 대화를 소중히 여깁니다. 이제 잠언을 보시면, 잠언은 상담에서 일어나는 많은 일과 닮은 삶에 관한 관찰적 지혜라고 할 수 있습니다.

잠언의 짧고 단속적인 부분으로 가면, 거기에 있는 약 800개 중 47개는 오늘날 우리가 일반은총 자원이라고 부를 만한 것들에서 왔으며, 이집트와 아라비아 자료들을 명시적으로 인용합니다. 다시 말하지만, 이것이 우리가 듣고 있는 것만큼 위험한 것이라면, 성경이 그것을 완전히 피하지 않았겠습니까? 두 가지 예를 들겠습니다. 첫째는 동기강화면담입니다. 중독으로 어려움을 겪는 사람과 일하는 경우입니다. 제가 이 일을 할 때, 저는 우리 진영의 사람들을 공부했습니다. 에드 웰치, 마크 쇼, 짐 버그를 알고 있었습니다. 그러나 그것만으로는 기술 수준에서 제가 훌륭한 상담자가 되지 못했습니다. 저는 동기강화면담이 정리하는 데 도움이 된다는 것을 발견했습니다. 예를 들어 전숙고 단계, 즉 여러분이 그 문제를 꺼내면 내담자가 여러분과 논쟁하려고 하는 단계가 있습니다. 물론 단호하게 말하면 그것은 완고한 마음입니다.

그러나 누군가와 관계를 맺고 그가 대화를 시작하도록 하는 기술들은 도움이 됩니다. 숙고 단계도 있습니다. “나는 변하고 싶다. 나는 변하고 싶지 않다.” 이것은 어거스틴이 “하나님, 저를 순결하게 해 주십시오. 그러나 아직은 아닙니다”라고 말한 것만큼 오래된 것입니다. 거기에는 어떤 전략들이 있습니다. 저는 그것이 제가 그런 주제들을 적용하는 방식을 정리하고 더 전략적으로 만드는 데 도움이 된다고 보았습니다. 또 다른 예는 페이스 라파예트 교회입니다. 많은 분들이 그들을 아실 것입니다. 제가 거기에 링크를 하나 걸어 두었습니다. 그들이 LGBTQ 문제와 관련해 미성년자를 상담하는 일로 지역 당국과 법적 문제에 직면했을 때, 그들은 자신들의 사례를 신학적으로만이 아니라 효과적으로 주장하는 법을 알아야 했습니다. 그들은 제가 이런 것들을 관심 있게 연구한다는 것을 알았기 때문에 저에게 연락했습니다. 저는 “아, 마크 야하우스가 이미 그 싸움에서 이겼습니다”라고 말했습니다.

그는 APA를 상대로 그렇게 했습니다. 물론 야하우스가 하는 성정체성 치료는 성경적 상담이 아닙니다. 그러나 그는 그 싸움에서 이겼습니다. 그리고 주장은 이렇게 하면 됩니다. 저는 제가 페이스 라파예트가 그들의 사건에서 승리하는 데 일부 역할을 했다고 생각합니다. 그리고 저는 우리가 모두 그런 종류의 일반은총 자원을 사용한 덕분에 더 자유롭고 더 나은 위치에 있다고 생각합니다. 애드킨스 박사님, 7분 기조 발언을 해 주십시오. 성경적 상담자들은 성경 밖의 정보를 믿고 가치 있게 여깁니다. 우리는 성경이 상담이나 다른 어떤 주제에 대해서도 소진적인 정보의 원천이라고 믿지 않습니다. 사실 어떤 상담 체계나 책도 소진적이지 않습니다. 이 세그먼트에서 저는 역사적 성경적 상담자들이 상담을 위한 성경의 충분성을 약화시키지 않으면서 성경 밖 자료를 신중하게 다룬다고 주장할 것입니다.

네 가지 방식을 말씀드리겠습니다. 첫째, 우리는 내담자에 관한 자료 수집을 중요하게 여깁니다. 잠언 18장 15절에서 17절입니다. 이것은 너무 당연한 말처럼 보일 수 있습니다. 우리는 질문하고, 듣고, 끌어내며, 내담자가 우리에게 말하는 모든 것을 성경이라는 렌즈를 통해 해석하고 이해하면서 세부 사항들의 의미를 파악합니다. 둘째, 우리는 상담에는 성경에 규정되어 있지 않은 우발적 상황들이 포함된다는 것을 인정합니다. 우발적 상황이란 무엇입니까? 교회 사무실에서 만나는지 커피숍에서 만나는지, 만남이 한 시간인지 두 시간인지, 매주 만나는지 다른 시간 간격으로 만나는지, 아이패드에 메모하는지 리걸패드에 메모하는지, 양식을 사용하는지 사용하지 않는지 같은 것입니다. 이 모든 문제들은 우발적입니다.

우발적 상황들은 상담에 대한 체계적 접근에 무엇을 더하거나 빼지 않습니다. 키스 에번스는 바로 이 지점들을 설명하는 훌륭한 소책자에서 이것을 보여 줍니다. 요약하면, 우리는 상담의 규정된 요소들, 곧 우리의 개념, 방법, 목표를 구별할 수 있습니다. 그리고 그것들을 이런 우발적 상황들과 구별할 수 있습니다. 우리는 성경에 규정되어 있거나 성경에서 추론된 상담 방법만을 사용할 수 있습니다. 그러나 성경 원리를 위반하지 않는 한, 지혜와 분별, 문화와 선호에 따라 우발적 상황들을 배치하는 데에는 자유가 있습니다. 네이트 브룩스는 이러한 우발적 상황들이 통합이라고 주장했습니다. 그러나 그렇지 않습니다. 셋째, 우리는 성경에는 나오지 않는 관찰과 묘사에서 정보를 얻으며, 그것들을 급진적으로 재해석합니다. 불신자들은 좋은 관찰을 합니다. 그들은 인간 행동에 대한 풍부한 묘사를 제공할 수 있습니다.

우리는 눈을 감고 외부 세계나 외부 정보로부터 자신을 차단하지 않습니다. 우리는 그들의 신중한 연구와 상세한 보고에서 유익을 얻을 수 있습니다. 그러나 그들의 관찰이 세계관적으로 중립적이지 않다는 점을 인정해야 합니다. 그것들은 급진적으로 재해석되어야 합니다. 그러나 기독교적 전제의 빛 아래에서 평가될 때, 그것들은 성경적 상담자에게 정보를 주고, 예증하며, 도전하고, 자극할 수 있습니다. 우리는 그런 정보를 두려워하거나 피할 필요가 없습니다. 중생과 성경을 통해 하나님께서는 자기 백성에게 세상의 모든 것을 그분의 관점에서 볼 수 있는 새 눈을 주셨습니다. 이러한 관찰들이 아무리 도움이 될 수 있다 하더라도, 체계적 성경적 상담에는 필수적 기여를 하지 않는다는 점을 주목하는 것이 매우 중요합니다.

넷째, 우리는 경쟁하는 상담 체계들 안에서 발견되는 해석과 처방을 거부합니다. 비록 그것들이 우리를 다시 성경으로 돌아가도록 자극할 수는 있습니다. 심리학 이론들은 단지 관찰만 하지 않습니다. 그것들은 자기 세계관의 빛 아래에서 그 관찰들의 의미를 설명하려고 합니다. 설명을 제시하고, 해결책을 제시하며, 이론을 만들고, 치료법을 만들어 냅니다. 그것들은 영혼 돌봄의 철학적 체계입니다. 성경적 상담자들은 두 가지 기본 반응을 합니다. 첫째, 우리는 그것들을 드러내고 반대합니다. 골로새서 2장 8절입니다. 우리는 그것들을 조정하여 받아들일 수 없습니다. 그것은 혼합주의가 될 것입니다. 둘째, 우리는 그것들에 자극을 받아 새로운 질문을 가지고 성경으로 돌아갑니다. 친구 여러분, 성경에는 답이 있습니다. 저는 급진적 재해석이 우리로 하여금 정보, 관찰, 묘사에서 유익을 얻을 수 있게 한다는 점을 지적하고 싶습니다. 우리는 그들이 보고 묘사하는 모든 것을 실제로 이해할 수 있습니다.

그러나 우리가 해석, 처방, 개입과는 다르게 관계한다는 점에 주목하십시오. 이것은 임상 정보 기반 상담자들 사이에서 매우 큰 혼동 지점입니다. 성경적 상담자들은 우리가 관찰에서 배울 수는 있지만, 그들의 방법이나 해석을 통합할 수는 없다고 일관되게 주장해 왔습니다. 애착 이론에서 EMDR, 노출치료, 주디스 허먼의 회복의 세 단계, 그리고 제가 브리지헤이븐에서 언급한 치료법들의 전체 목록에 이르기까지, 임상 정보 기반 상담자들은 재해석을 하고 있다고 주장하면서 실제로는 통합을 실천하고 있습니다. 이것은 오류입니다. 이제 어떤 이론이나 치료가 성경 원리나 성경적 실천처럼 보이거나 들리는 무엇인가를 우연히 발견했다면 어떻습니까? 우리가 그것을 사용할 수 있습니까? 아닙니다. 우리는 그 생각을 그 체계에서 나온 독창적 아이디어인 것처럼 채택하거나, 그 방법을 조정하여 받아들일 수 없습니다.

그것이 성경 안에 있는 무엇인가를 흉내 내고 있다면, 그것은 우리를 다시 성경으로 돌아가게 해야 합니다. 인지행동치료가 생각의 변화를 산출하는 방법을 가지고 있다고 해서, 그것을 우리가 사용한다는 뜻은 아닙니다. 우리는 인간이 무엇인지, 하나님께서 우리에게 어떻게 마음을 주셨는지, 그리고 말씀과 성령을 통해 믿음으로 그 마음을 어떻게 새롭게 해야 하는지 이해하기 위해 성경으로 돌아갑니다. 제이 애덤스는 우리가 경쟁하는 상담 체계들 안에서 진리의 한 요소를 만날 때, 그것을 주목하고 평가할 수는 있지만, 그것이 흉내 내는 성경적 원리나 실천을 성경으로부터 되찾아야 한다고 주장합니다. 우선순위에 대한 말로 마치겠습니다. 성경적 상담자들은 성경으로 사람들을 돕는 일에 헌신되어 있습니다. 친구 여러분, 우리는 성경이 설명력, 진단 범주, 방법론적 풍성함, 구속적 처방을 준다고 믿습니다.

이런 이유로 우리는 최신 치료나 최신 이론에 마음을 빼앗기지 않습니다. 대신 충분한 성경이라는 견고한 기초 위에 우리의 상담 상부 구조를 세우는 일에 헌신합니다. 지혜와 지식의 참된 보화는 그리스도 안에 있습니다. 좋습니다. 애드킨스 박사님 감사합니다. 이것으로 두 번째 세그먼트의 1단계를 마칩니다. 이제 두 번째 세그먼트의 2단계인 교차 질문으로 넘어가겠습니다. 각 발표자는 세속 심리학에서 성경 밖 자원의 역할과 관련된 질문을 하게 됩니다. 상대 발표자는 2분 동안 답변합니다. 햄브릭 박사님이 먼저 질문하겠습니다. 다시 감사합니다. 제 첫 질문은 비판을 요청하는 방향으로 가고 싶습니다. 그러니까 이 논의로 가신다면, 방금 저에게서 들은 것을 정말 비판해 주시기를 원합니다.

박사님은 통합과 재해석을 말씀하셨습니다. 제가 하고 있던 일을 들으신 것을 바탕으로, 동기강화면담의 요소를 예로 들어 보겠습니다. 정리하고 더 전략적으로 하기 위해 사용한 것 말입니다. 그것은 제가 통합한 것입니까, 아니면 급진적으로 재해석한 것입니까? 박사님은 저에게 무엇을 물어보아야 하겠습니까? 어떤 우려를 가지시겠습니까? 말 그대로 박사님께 자리를 드리겠습니다. 이 질문을 원하는 대로 다루십시오. 감사합니다. 제가 범주를 가져오는 곳은 데이비드 포울리슨의 삼각 분석입니다. 그는 정보, 해석, 개입을 말했습니다. 성경적 상담자들은, 그는 제이 애덤스에게서 끌어온 것이지만, 우리가 정보를 급진적으로 재해석할 수 있다고 늘 말해 왔습니다. 포울리슨은 “당신이 무엇을 알고 있든 말해 보십시오. 나는 그것을 모두 성경의 렌즈를 통해 보겠습니다”라고 말하곤 했습니다. 사람들은 특정한 방식으로 행동합니다. 특정한 방식으로 처신합니다. 만약 햄브릭 박사님이

우리가 관찰을 급진적으로 재해석할 수 있다고 제안하는 것이라면, 그는 성경적 상담자들이 늘 해 온 일을 하고 있는 것입니다. 그러나 이야기는 거기서 끝나지 않습니다. 예를 들어 세 번째 세그먼트에 들어가면, 그의 트라우마 치료 틀이 주디스 허먼의 회복의 세 단계에서 유래했다는 것을 보게 될 것입니다. 그것은 관찰을 급진적으로 재해석하는 것이 아닙니다. CBT와 다른 모든 것들, 제가 브리지헤이븐에서 언급한 치료법들의 전체 목록을 실천하는 것은 관찰을 급진적으로 재해석하는 실천이 아닙니다. 제가 지적하는 혼란은 바로 이것입니다. 임상 정보 기반 상담자들은 그들의 해석과 개입을 조정함으로써 심리학을 구속하고 있다고 생각합니다. 그리고 그것은 그들의 글에 널리 퍼져 있습니다. 그러므로 제가 비판한다면, 당연히 우리가 동의하는 영역들이 있을 것입니다.

예를 들어 그가 관찰을 급진적으로 재해석하거나, 내담자로부터 자료를 수집하거나, 상담에서 어떤 우발적 상황을 사용하는 경우입니다. 그러나 우리가 갈라지는 지점은 처방, 혹은 개입이라고 부를 수 있는 것을 통합하거나, 그들의 해석이나 개념을 통합할 때입니다. 그것은 정의상 성경이 내게 그런 것들을 주기에 충분하지 않았다고 말하는 것입니다. 좋습니다. 애드킨스 박사님, 첫 번째 질문을 해 주십시오. 햄브릭 박사님, 임상 정보 기반 문헌은 통합하는 것과 통합주의자가 되는 것을 구별하는 듯합니다. 구체적으로는 네이트 브룩스, 그리고 이후 여러분이 만들어 낸 글들에서도 그렇습니다. 통합하는 것과 통합주의자가 되는 것의 차이를 설명해 주실 수 있습니까?

먼저, 제가 세 번째 세그먼트에서 무슨 말을 할지 이미 알고 계신다는 점이 인상적입니다. 놀랍습니다. 그런 종류의 구별에 대해 말씀드리면, 첫째, 저는 브룩스 박사를 대신해서 말하고 싶지는 않습니다. 하지만 방금 제가 했던 일 같은 것입니다. “아, 내가 지시로 시작해서 ‘중독을 극복하려면 이렇게 해야 합니다’라고 말하면, 판사나 아내가 상담을 받으라고 해서 온 내담자들은 아직 변할 준비가 되어 있지 않구나”라는 것을 발견한 것입니다. 그렇다면 나는 그들과 어떻게 관계를 맺을 것인가? 제 범주, 곧 제가 작동시키는 급진적 재해석은 이 사람이 마음이 완고하다는 것입니다. 자기 삶이 무너지고 있다는 사실을 완강하게 인정하지 않으려는 사람으로 하여금, 그 현실을 다루게 하려면 어떻게 해야 합니까?

그리고 보통 그들이 변화할 준비가 되기 전에 흔들리는 단계의 기간을 지나갑니다. 우리 모두 그렇게 합니다. 우리는 날씬해지고 싶지만 치즈케이크도 먹고 싶어 합니다. 돈을 저축하고 싶지만 스타벅스에도 가고 싶어 합니다. 양가감정이라는 개념에 대해, 제가 하는 급진적 재해석은 이것이 두 마음을 품은 상태라는 것입니다. 그러므로 저는 거기서 제가 통합하고 있다고 생각하지 않습니다. 오히려 이 사람이 제가 그런 원리들을 적용하는 방식을 정리하고 전략적으로 만드는 데 도움을 주었다고 생각합니다. 그래서 박사님의 질문과 씨름하면서 제가 여기서 말하려는 것은 그것이 그 구별이라는 것입니다. 좋습니다, 감사합니다. 햄브릭 박사님, 두 번째 질문입니다. 이 질문은 이런 것입니다. 저와 저 같은 사람들이 하는 일이, 제가 때때로 ACBC 세계에서 듣는 것과 어떻게 다릅니까?

예를 들어 11월에 그레그 기퍼드는 「성경적 상담과 부부 별거」라는 글을 냈습니다. 원하시면 구글에서 찾아보실 수 있습니다. 아래로 내려가면 제가 언급하려는 부분은 별거 사유 아래 첫 번째 항목의 맨 끝에 있습니다. 거기서 그는 안전을 평가하려 한다면, 흔히 둘루스 모델로 더 잘 알려진 권력과 통제의 바퀴가 매우 도움이 되는 곳이라고 말합니다. 그리고 그 단락을 보면, 그는 그 주위를 살펴가며 “이것들은 물어보기에 정말 도움이 되는 질문들입니다”라고 말합니다. 저는 그를 비판하는 것이 아닙니다. 그러나 질문하고 있습니다. 첫째, 그것은 2025년 11월에 ACBC 웹사이트에 게시된 글이고, 아래를 보면 2020년 학대 컨퍼런스에서 발표된 내용이었습니다.

그것은 여러분이 저에게서 듣고 보는 것과 어떻게 다릅니까? 제가 네이트를 대신해서 말할 수 없는 것처럼, 저도 그레그를 대신해서 말할 수는 없습니다. 둘루스 모델에 관해서는 이미 연구된 작업들이 있습니다. 제 기억으로는 에밀리 스탤리가 그것에 대한 소책자를 썼고, ACBC 웹사이트에도 다른 자료들이 있습니다. 더 넓은 이해를 얻을 수 있는 곳들이 있고, 저는 그레그도 그것에 동의할 것이라고 생각합니다. 다시 말하지만, 그를 대신해 말하고 싶지는 않습니다. 그가 스스로 말하게 두겠습니다. 그러나 ACBC가 둘루스 모델에 대해 어떤 자료들을 만들어 왔는지 볼 수 있습니다. 조금 시야를 넓혀 말하자면, 우리가 해석과 개입에 대해 이야기할 때 중립성은 없습니다. 모든 사람은 전제를 가지고 옵니다. 권위의 원천이 있을 것입니다. 사람이 무엇인지 이해하는 방식이 있을 것입니다.

여기서 무엇이 일어나야 하는지 이해하는 방식이 있을 것입니다. 심지어 그런 질문들 중 일부에서도, 우리는 다른 이론들이 그 질문들에 어떻게 답하는지를 보며 자극을 받을 수 있습니다. 그것이 세속 이론들이 우리에게 유용할 수 있는 관찰을 전혀 갖고 있지 않다는 뜻은 아닙니다. 관찰 수준에서, 만약 그들이 우리가 급진적으로 재해석할 수 있는 어떤 것을 관찰했다면, 좋습니다. 그것은 관찰의 범주에 들어갑니다. 그러나 그들은 단지 관찰만 하지 않습니다. 그들은 그것을 자신들의 패러다임 안에 위치시킵니다. 그 패러다임은 기독교 세계관과 반정립적인 것입니다. 성경적 상담은 세계관 상담입니다. 우리는 성경적 전제 위에 우리의 모델을 세우며, 다른 모델들을 그들의 전제에 근거하여 평가하고 비판합니다. 이것이 의미하는 바는, 그들이 성경의 빛에서 급진적으로 재해석할 수 있는 유용한 관찰을 가지고 있을 수는 있지만, 그들의 해석은 전반적으로 거짓이며 반대되고 폭로되고 거부되어야 한다는 것입니다.

그런 이유로 우리는 해석을 통합하지 않으며, 개입을 통합하지도 않습니다. 좋습니다. 애드킨스 박사님, 두 번째 질문입니다. 햄브릭 박사님, 박사님은 통합하는 것이—이 단어를 사용하고 싶습니다—나중에 더 이야기하겠습니다. 통합주의자와의 차이에 대해서도 더 말할 것이 있습니다. 박사님은 통합이 지혜롭고, 통합은 피할 수 없으며, 선한 청지기직이라고 제안하셨습니다. 제가 보기에는 이것을 도덕과 지혜의 범주에 두시는 것 같습니다. 세속 자료와 내용을 통합하지 않는 것이 지혜롭지 못하거나 비도덕적이라고 생각하십니까? 제가 방금 박사님께 드린 질문으로 돌아가 보자면, 저는 기퍼드 박사가 한 일, 곧 가정의 안전을 평가할 때 그가 한 일이 지혜롭다고 생각합니다. 저는 그를 비판하지 않습니다.

제 발표에서 사용한 은유를 쓰자면, 제가 여러분이 실시간으로 평가할 수 있도록 찾는 방법까지 제시했습니다. 제가 보기에는 그가 그 내용을 제가 중독을 다루는 방식을 설명할 때 여러분에게 들려드린 것보다 더 깊이 대사시켰거나, 더 깊이 급진적으로 재해석했다고 생각하지 않습니다. 그러므로 제가 박사님의 질문을 들을 때, 저는 그 인용문 안에서, 곧 ACBC 발표에서 나온 것이고 “우리는 이것이 정말 좋다고 생각합니다. 5년 뒤에 다시 올리겠습니다”라는 식으로 재게시된 것을 보며, “네, 바로 그것이 제가 말하고 있는 것입니다. 그것이 제가 하고 있던 것입니다”라고 말하는 것입니다. 저는 그 작업과 제 작업 사이에 중요한 차이가 있다고 보지 않습니다.

그리고 그것은 저를 이런 해석적 진술로 이끕니다. 다시 말하지만 이것은 해석입니다. 그 사람에 대해서는 여러분이 그를 더 신뢰하기 때문에 괜찮고, 저에 대해서는 여러분이 저를 덜 신뢰하기 때문에 괜찮지 않은 것처럼 느껴집니다. 그래서 거기서 이중 기준이 있는 것처럼 느껴집니다. 좋습니다. 햄브릭 박사님, 세 번째 질문입니다. 다시 그 주제에 머물겠습니다. 사용되는 언어에 관해서 말입니다. 다시, 너무 개인화하려는 것은 아니지만, 제가 동기강화면담이나 권력과 통제의 바퀴와 관련하여 무엇인가를 말하거나 하면, 기퍼드 박사님의 경우처럼 말입니다. 그러면 마치 브래드가 그것을 필수적이라고 말하는 것처럼 여겨집니다. 그런데 박사님이 그것을 설명할 때는 “우리는 항상 이런 것들이 도움이 된다고 말해 왔다”가 됩니다. 제가 어떤 기준으로 검증되고 있는지 이해하도록 도와주실 수 있습니까? 제가 무엇인가를 언급하면 그것이 필수적인 것으로 간주되는 기준은 무엇입니까?

그리고 박사님 쪽에서 승인된 그룹의 누군가가 하면, “그렇습니다. 우리는 늘 그것이 도움이 된다고 말해 왔습니다”가 되는 것입니까? 음, 그렇게 작동하는 것은 아닙니다. 박사님의 말을 검증하는 승인된 그룹이 있다거나 그런 것은 아닙니다. 그러나 박사님이 묻는 것에 더 넓게 답해 보겠습니다. 성경적 상담자로서 우리는 핵심 원리와 근본적 헌신들을 가지고 있습니다. 제가 기조 발언에서 언급했듯이, 한 가지 근본적 헌신은 상담을 위한 성경의 충분성입니다. 포울리슨은 정보, 해석, 개입이라는 분석 틀을 통해 우리에게 다른 치료법들을 평가하는 방식을 주었습니다. 어니 베이커도 여러분이 살펴볼 수 있는 몇 가지 S에 관한 소책자를 썼습니다. 아마 제목은 『성경적 상담과 심리학들』일 것입니다. 이것이 성경적 상담자들이 모든 것을 평가해 온 방식입니다. 우리는 그것을 전제적으로 평가합니다.

우리는 다른 이론들을 보며 질문합니다. 그리고 그것들을 열심히 통합하려는 마음으로 바라보지 않습니다. 오히려 우리는 그들의 이론에 의해 자극받을 수 있고, 그들의 관찰을 급진적으로 재해석할 수 있습니다. 박사님의 논문에서 바이오피드백과 같은 안도 지향적 근거 기반 개입이 필요하다고 쓰셨을 때, 그것은 온갖 경고등을 켭니다. 갑자기 고난받는 사람들에게 안도감을 주기 위해 성경에 주어지지 않은 개입이 필요하다고 말하는 셈이 됩니다. 박사님이 이미 바울을 언급하신 것은 정말 좋았습니다. 바울이 고난 가운데 있을 때 그가 받은 위로는 그리스도의 위로였습니다. 하나님의 은혜가 그에게 충분했습니다. 그리고 인간, 인간의 문제, 인간의 해결책에 대한 세속적 해석을 도입할 때, 거기에는 기회비용이 있습니다.

그것은 사람들로 하여금 예수 그리스도께 소망을 두는 데서 멀어지게 하고, 대체 구원자와 같은 치료적 해결책으로 이끕니다. 그것은 복음적 처방의 풍성함에서 주의를 분산시킵니다. 좋습니다. 애드킨스 박사님, 세 번째 질문입니다. 햄브릭 박사님, 일반계시에는 무엇이 계시되어 있다고 믿으시며, 그것은 상담과 어떤 관계가 있습니까? 승인된 그룹이 없다는 박사님의 말씀에 관해서 말하자면, 이 토론을 앞두고 진행된 팟캐스트 시리즈에서 존슨 박사와 에드 와일드는 ACBC가 있고 통합주의자가 있으며, 그 외에 다른 말을 하는 것은 약간 임신했다는 말과 같다는 분명한 진술을 했습니다. 그래서 저는 그런 식의 강한 대조 진술은 “우리”와 “그 밖의 모든 사람”이 있다는 뜻이라고 생각합니다. 저는 박사님이 질문하셨을 때 그 답변 시간 동안에는 박사님의 답변에 반응하는 것을 삼갔다고 말씀드리고 싶습니다.

다시 질문드립니다. 일반계시를 통해 무엇이 계시되며, 그것은 상담과 어떤 관계가 있습니까? 박사님이 드신 바이오피드백의 예를 생각해 보면, 아마 제가 세 번째 세그먼트에서 이것을 언급할 텐데, 우리 몸이 위협을 느낄 때 반응하는 방식이 있습니다. 호흡이나 그라운딩 기법 같은 것들이 몸을 진정시키는 데 도움이 될 수 있습니다. 마음에는 원하는 바가 있는 그 영역, 곧 영혼의 차원에서는 모든 것이 능동적으로 의지하려고 하지만 몸은 그렇지 않은 영역이 있습니다. 그럴 때 “여기 당신이 이완하는 데 도움이 될 수 있는 호흡 기법들이 있습니다. 오감을 사용해서 그 반응을 담아내고 억제하는 방법들이 있습니다”라고 말할 수 있습니다. 인터넷 논의에서 저는 그런 것이 영혼을 그리스도에게서 유혹해 낸다는 말을 들었습니다. 실제로 그런 표현이 사용되었습니다.

누군가가 호흡 기법이나 오감을 사용하여 불안이 신체적으로 상승하는 것을 완화하도록 돕는 것에 대해 말입니다. 그것은 우리가 “아, 이것은 어떤 도움이 되는 것들인가? 필수적인 것이 아니라 도움이 되는 것들인가? 내가 구현된 영혼으로서 누군가를 돌보려 할 때 유용하다고 발견하는 것은 무엇인가?”라고 말하는 그런 유형의 일입니다. 좋습니다. 햄브릭 박사님 감사합니다. 각각 한 질문씩 더 할 시간이 있습니다. 햄브릭 박사님. 다시 말하지만, 제가 질문했을 때 충분한 답을 얻었다고 느끼지는 못해서 다시 돌아오겠습니다. 제가 하고 있던 것과 박사님이 말씀하신 것 사이의 차이, 박사님에게는 그것이 통합으로 인식되는 것 같고, 박사님은 “우리는 급진적으로 재해석할 수 있다”고 말씀하십니다.

박사님이 제게서 들은 것 중 무엇이 명백히, 반정립적이라는 표현을 쓰셨던 것 같은데, 일반은총이나 일반계시 유형의 지식에 대한 유용한 재해석이 아니라 통합의 사례라고 할 수 있습니까? 네, 몇 가지가 있습니다. 첫째, 박사님의 질문에 답하기 위해서는 그것을 다시 틀 지워야 합니다. 일반계시는 하나님을 드러냅니다. 일반계시에서 계시되는 주제는 피조물에 관한 사실들이 아니라 하나님입니다. 그러므로 우리가 이런 것들을 생각하는 방식 자체에도 신학적 혼란이 있습니다. 그것들이 일반계시 안에서 하나님에 의해 계시되었으니 우리가 사용할 수 있다는 것이 일반계시가 아닙니다. 로마서 1장에서 말하는 것은 우리가 하나님이 계신다는 것을 알고, 우리가 그분께 책임이 있다는 것을 알며, 그분에 관한 그 진리를 억누른다는 것입니다.

이제 제가 비판을 더 전개하는 방식을 생각해 보십시오. 불안한 사람을 도울 때, 성경은 그 사람이 불안에서 평안으로 나아가도록 돕는 데 필요한 것을 줍니까? 저는 여러분에게 제안하겠습니다. 아니, 강하게 주장하겠습니다. 성경은 여러분에게 필요한 것을 줍니다. 그리고 증상 완화를 위해 누군가의 주의를 다른 곳으로 돌리는 것, 와, 저는 햄브릭 박사님과 논쟁하지 않겠습니다. 그것이 일시적 증상 완화를 가져올 수는 있습니다. 그러나 그것은 그들의 불안에 대한 하나님의 처방에서 그들을 멀어지게 할 것입니다. 그 처방은 증상 완화보다 무한히 더 낫습니다. 저는 그들을 피조물로 향하게 하지 않을 것입니다. 저는 그들을 창조주께로 향하게 할 것입니다. 저는 하나님이 누구이신지, 그분의 성품과 약속의 현실 안에 그들을 뿌리내리게 할 것입니다.

저는 그들이 자신의 사고를 지배하고 있을 수 있는 거짓들과 지배적 믿음들에서 마음을 돌이키도록 도울 것입니다. 그래서 그들이 예수 그리스도 안에서 하나님이 그들을 위해, 그리고 그들에게 어떤 분이신지를 보고 받아들일 수 있게 하겠습니다. 저는 그것이 현대 치료법에서 우리가 어렵게 빼앗아 올 수 있는 어떤 장신구보다 무한히 더 낫다고 주장할 것입니다. 사실 그런 장신구들은 하나님의 해결책에서 주의를 분산시킵니다. 좋습니다. 애드킨스 박사님, 이 세그먼트의 마지막 질문입니다. 네이트 브룩스는 여러분이 통합의 실천에 대해 더 견고한 접근을 작업하고 있다고 제안했습니다. 제 질문은, 어떤 치료법이나 이론이 일반은총인지 어떻게 결정하느냐는 것입니다. 그것들은 서로 경쟁합니다. 서로 같지 않습니다. 어떻게 “이것은 일반은총이니 취하고, 저것은 그대로 두자”고 말합니까?

질문을 조금 더 분명하고 좁혀 주시겠습니까? 예를 들어 브리지헤이븐에서 통합하는 치료법들의 목록이 있습니다. 그것은 소진적 목록이 아닙니다. 왜 그것들이고 다른 것들은 아닙니까? 어떤 이론에서 통합할 것인지, 어떤 치료법을 통합할 것인지, 그리고 어떤 것들은 뒤에 남겨 둘 것인지 어떻게 결정합니까? 박사님의 질문은 “통합하다”라는 단어를 전제하고 포함하고 있습니다. 그래서 저는 그것을 잠시 옆에 두겠습니다. 저는 각 상담자가 이런 질문을 하고 있다고 생각합니다. “나는 누구를 돕고 싶은가? 하나님께서 내게 특별한 부담을 주신 사람들은 누구인가?” 예를 들어 박사님의 부담은 만성 통증을 겪는 사람들일 수 있습니다. 그러면 그 영역에서 많은 독서를 하게 될 것입니다. 물론 고난과 성경이 그것에 대해 말하는 바에 대해서도 많이 읽게 될 것입니다.

또한 만성 통증이 어떤 종류의 산만함이 되는지, 만성 통증이 가져오는 제한 때문에 아침에 좋은 시간이 두 시간, 저녁에 좋은 시간이 한 시간밖에 없을 때 몸을 잘 관리한다는 것이 무엇을 의미하는지에 대해서도 많이 읽게 될 것입니다. 그래서 여러분은 “내가 만나는 사람들을 기준으로, 어떻게 도울 것인가? 무엇이 내가 이 사람들을 돕도록 돕는가?”라고 씨름하게 됩니다. 그것은 마치 “아, 우리는 그저 빠져들었고, 찾아다니다가 매혹되었습니다”라는 식이 아닙니다. 그런 모티프는 어느 정도 우스꽝스럽습니다. 오히려 “무엇이 내가 이 사람들을 돕도록 돕는가?”입니다. 그러므로 예를 들어 통증이 덜 산만하게 느껴지도록 돕는 전략들은 무엇입니까?

그 사람이 하루 동안 가진 좋은 시간의 수를 계산하고, 그가 하루를 잃는 대가로 몇 시간을 쓰기 시작하는지를 파악하도록 어떻게 돕습니까? “내가 한 시간 더 활동하면, 사흘 동안 쓰러져 지내게 됩니다.” 바로 그런 유형의 기준을 살펴보는 것입니다. 왜냐하면 여러분은 사람들이 하나님의 영광을 위해 자신의 삶을 청지기적으로 관리하도록 돕고 싶기 때문입니다. 좋습니다, 시간이 되었습니다. 두 분 감사합니다. 두 번째 세그먼트의 3단계에서는 각 발표자가 5분 반박을 하겠습니다. 햄브릭 박사님이 먼저 하고, 이어서 애드킨스 박사님이 하겠습니다. 여러분은 어떠신지 모르겠지만, 저는 이 대화가 감사합니다. 개방성, 솔직함, 저는 그것이 유익하다고 봅니다. 감사합니다. 이 시점에서 할 만한 두 가지가 있는 것 같습니다.

첫째, 구약을 생각해 봅시다. 성전 건축을 생각해 봅시다. 하나님은 성전 건축에 대해 매우 구체적인 지시를 주셨습니다. 형태와 산물, 그리고 사물들이 설계되어야 하는 방식에 대해 말씀하셨습니다. 하나님은 그렇게 하셨습니다. 성전이 어떻게 지어져야 하는지에 대해 충분한 말씀을 주셨습니다. 좋은 목재와 나쁜 목재를 구별하는 일, 건축과 목재 가공과 석재 가공에 수반되는 기술들에 대해서는, 성경이 그 과제에 충분했지만, 사용된 일반은총적 기술과 통찰이 있었고, 그 점에 대해 성경의 충분성이 아무 문제를 일으키지 않았습니다. 여러분이 저에게서 들은 것 같은 기술 기반의 것들, 곧 매우 저항적인 사람과 어떻게 관계를 맺을 것인가,

흔들리고 양가적이며 두 마음을 품은 사람과 어떻게 관계를 맺을 것인가, 만성 통증의 산만함을 관리하는 방식과 자신에게 주어진 시간을 파악하도록 어떻게 도울 것인가 같은 문제들 말입니다. 저는 그런 것들에서 끌어오는 것이 혼합주의라고 생각하지 않습니다. 물론 제가 어떻게 생각하느냐가 중요한 것은 아닙니다. 여러분이 어떻게 생각하느냐가 중요합니다. 여러분이 여기에서 판단하는 사람들이기 때문입니다. 제가 두 번째로 할 일은, 다음 시간으로 넘어가는 전환을 마련하는 것입니다. 우리가 이런 일반은총의 통찰을 포기할 때, 그리고 우리의 상담을 안내하는 데 도움이 될 수 있는 임상 정보 기반, 트라우마 정보 기반 요소들과 관계 맺기를 거부할 때, 어떤 일이 일어나는지를 묻는다면 말입니다. 여기 사례 연구가 하나 있습니다. 그것은 우리 운동의 선구자 중 한 사람에게서 온 것입니다.

그것은 제이 애덤스에게서 온 사례 연구입니다. 다시 말하지만 사례 연구에서 그는 그 책을 썼고, 그 사례 연구를 무엇으로 할지 결정할 수 있었습니다. 그것은 편집 과정을 거쳤습니다. 즉흥적인 진술이나 과정이 아니었습니다. 사람들이 그것을 검토했고 동의한 것입니다. 그 사례는 아버지가 자신의 딸을 강간하고 성추행한 사건에 관한 것이었습니다. 그리고 그 사례의 60쪽, 절차 요소 B항을 보면, B는 밥캣의 B이지, L-M-N-O-P나 T-U-V, X-Y-Z가 아닙니다. 거기서 우리는 이렇게 물어야 한다고 되어 있습니다. 딸이 자발적으로 참여했는가? 그녀가 아버지를 유혹했는가?

제가 여러분에게 “이 가정과 이 젊은 여성을 향한 하나님의 의제 안에 B항이 들어 있습니까?”라고 묻는다면 어떻습니까? “당신이 아버지를 유혹했습니까? 자발적으로 참여했습니까?”라고 묻는 것이 하나님의 의제입니까? 우리가 사례 지혜 안에서 성장하는 데 시간을 들이지 않을 때, 우리의 기본값은 모든 사례에서 “네 눈의 들보를 빼고 나서 티를 빼라”가 됩니다. 두 사람이 있으면 저는 두 사람 모두가 그것을 적극적으로 하고 있는지 확인하려고 합니다. 그렇게 되면 사람과 상황을 정확하게 해석하지 못한 결과, 우리가 볼 때 심각하게 문제가 되는 성경의 지점들로 기본 전환하게 됩니다. 그러므로 사람과 상황에 대한 바른 해석, 그리고 해롭지 않은 방식으로 우리가 어떻게 관여할 것인가는 오늘 우리가 검토하고 있는 것의 유익 중 일부라고 생각합니다.

햄브릭 박사님 감사합니다. 애드킨스 박사님, 말씀해 주십시오. 저는 임상 정보 기반 진영이 통합주의와 통합이라는 용어를 사용하는 방식에 응답하고 싶습니다. 햄브릭 박사님이 네이트 브룩스만큼 세밀한 구별이나 명료한 구별을 하지 않으신 것에 놀랐습니다. 그러나 사우스이스턴 상담 교수진은 계속해서 통합주의의 경계를 자신들이 제외되도록 좁게 정의하고, 성경적 상담의 경계는 자신들이 포함되도록 넓게 정의하고 있습니다. 이것이 그들이 “통합하는 것은 지혜롭고, 불가피하며, 선한 청지기직” 등이라고 주장하면서도 통합주의자는 아니며, 다른 이론에서 가져와 실행하고 통합하는 성경적 상담자라고 주장할 수 있는 공간을 만드는 방식입니다. 햄브릭 박사님은 자신이 통합한다고 분명히 밝혔지만, 자신은 통합주의자가 아니라고 합니다. 이것은 의미론적 모호성입니다.

데이비드 포울리슨은 통합주의 운동이 정적이지도 않고 단일한 것도 아니라고 지적합니다. 더 나아가 에릭 존슨은 통합주의자의 유형들을 구별했습니다. 요점은 통합주의가 넓은 진영이라는 것입니다. 사우스이스턴 교수진은 통합주의자를 체계를 통합하고, 상담 전반에서 성경을 사용하지 않는 사람들로 정의합니다. 이러한 유형의 통합은 흔히 이론적 통합이라고 불립니다. 그것은 개념적이고 이론적인 수준에서 이론들을 결합하려고 합니다. 저는 임상 정보 기반 교수진이 이런 종류의 정교한 이론적 통합을 실천하고 있지는 않다는 것이 아마 사실이라고 생각합니다. 그들이 CBT, 곧 인지행동치료 같은 체계들을 거부한다고 주장하는 것은 인정하겠습니다. 그러나 그들은 체계적 둔감화 같은 다른 양식의 방법들을 통합할 의향이 있습니다. 그들은 다른 통합주의자들보다 더 신학적으로 생각하고 더 성경 지향적입니다.

임상 정보 기반 진영이 인정하지 못하는 것은 이론적 통합 외에도 다른 유형의 통합주의자들이 있다는 점입니다. 사실 그들이 하는 일에 딱 들어맞는 또 다른 통합 유형이 있습니다. 그것은 동화적 통합이라고 불립니다. 그것은 자신들의 틀을 유지하려고 노력하면서도, 보다 제한적인 방식으로 개념과 방법을 자신들의 틀 안으로 동화시키는 것을 의미합니다. 존스와 버트먼은 이렇게 씁니다. “동화적 통합은 주로 특정한 하나의 심리치료 접근에 뿌리를 두면서도, 다른 접근들의 보조적이고 유익하지만 작은 기여에 대해 개방적인 접근이다.” 이것은 어떻게 적용됩니까? 임상 정보 기반 상담자들은 성경적 상담 전통에 뿌리를 두고 싶어 하지만, 다른 이론들에서 나온 방법들을 동화시키는 데 개방적입니다. 그들은 다른 체계들을 거부하지만, 받아들일 수 있다고 여기는 것들을 선택적으로 통합합니다. 겉보기에 그 기준은 실용주의인 듯합니다.

“효과가 있다면 사용해야 한다”는 것입니다. 그것은 성경이 우리에게 필요한 것을 주지 않는다고 가정합니다. 대신 저는 이러한 동화적 통합의 실천이 성경의 충분성에 대한 모욕이라고 제안합니다. 그들은 일반은총과 일반계시를 그 실천을 정당화하기 위한 신학적 덮개로 사용합니다. 그러나 바로 이런 방식으로 그들은 성경적 상담 운동의 일부가 된다는 것, 성경적 상담자가 된다는 것의 핵심 확신에서 근본적으로 벗어났습니다. 그들은 단지 정보를 얻은 사람들이 아닙니다. 저도 정보를 얻기를 바랍니다. 그들은 데일 존슨의 표현을 빌리면 실행하는 통합주의자들입니다. 그들은 단지 정보를 가지고 있는 것이 아니며, 단지 정보에 밝은 것이 아닙니다. 그들은 개념과 방법을 실행하고 있습니다. 임상 정보 기반 입장이 통합주의 입장이 아니라고 말하려면, 통합이 무엇인지와 성경적 상담이 무엇인지 양쪽의 골대를 모두 옮겨야 합니다.

그렇게 하려면 통합을 이론적 통합주의자들만 포함하도록 좁게 정의해야 하고, 성경적 상담은 통합하는 사람들을 포함하도록 넓혀야 합니다. 그렇게 함으로써 임상 정보 기반 진영은 표준 용어들을 재정의하고 이미 세워진 경계들을 다시 그렸으며, 그 결과 성경적 상담 운동 안에 혼란을 낳았습니다. 여러분은 동화적 통합주의자일 수 있습니다. 또는 성경적 상담자일 수 있습니다. 그러나 둘 다일 수는 없습니다. 좋습니다, 애드킨스 박사님 감사합니다. 다음 세그먼트, 곧 세 번째 세그먼트가 끝날 때까지 휴식 시간을 미루겠습니다. 세 번째 세그먼트에서는 두 분이 트라우마 인식 성경적 상담을 논의합니다. 이들은 “성경적 상담자들은 트라우마에 어떻게 접근해야 하며, 트라우마 인식 접근은 성경 밖의 틀을 필요로 하는가?”라는 질문에 답하고자 합니다. 이 세그먼트에서는 애드킨스 박사님이 먼저 시작하겠습니다. 7분 기조 발언을 위해 발언권을 드리겠습니다.

우리는 트라우마를 위해 성경 밖의 틀이 필요합니까? 간단한 대답은 아닙니다. 설명해 보겠습니다. 이 세그먼트에서 저는 성경이 트라우마적 사건의 여파 속에 살아가는 사람들을 상담하기에 충분한 자원을 제공한다고 주장할 것입니다. 여러분이 모를 수도 있으니 알려드리자면, 트라우마라는 개념은 정의하기가 매우 어렵고 논쟁적입니다. DSM-5, 곧 정신질환 진단 및 통계 편람은 트라우마적 사건을 실제적이거나 위협적인 죽음, 심각한 부상, 또는 성폭력에 노출되는 것으로 좁게 정의합니다. 그 경험은 실제 사람들에게 실제적인 고난입니다. 우리는 여기서 추상적 관념만 말하는 것이 아닙니다. 그리고 사람들은 그것을 해석하고 반응합니다. 그것은 슬라이드에 설명된 것과 같은 동반 증상들을 가질 수 있습니다.

우리가 DSM을 받아들이는 것은 아니지만, 이것이 실제 방식으로 고난받고, 그 고난에 실제 방식으로 반응하는 실제 사람들을 묘사하고 있다는 점은 인정할 수 있습니다. 그리고 그들에게는 성경적 소망과 도움이 필요합니다. 이제 주디스 허먼은 트라우마 개념을 넓혔습니다. 또는 넓히려고 했습니다. 그는 트라우마 개념을 훨씬 더 넓은 인간 경험의 스펙트럼을 포함하도록 확장하려고 했습니다. 이것은 때때로 복합 PTSD라고 불립니다. 그것은 1990년대 초부터 DSM에서 일관되게 거부되어 왔습니다. 그러나 이 넓은 개념은 우리가 삶에서 겪는 정말로 어려운 어떤 일이든 잠재적으로 트라우마가 될 수 있고, 그 어려운 경험으로부터 지속적인 영향들을 가질 수 있다는 개념입니다. 물론 우리는 사람들이 매우, 매우 어려운 상황들을 겪는다는 사실을 어떤 방식으로도 약화시키거나 축소하고 싶지 않습니다.

그리고 허먼, 곧 주디스 허먼에 더 가까운 입장으로, SAMHSA, 곧 미국 약물남용 및 정신건강 서비스국이 있습니다. 그들은 트라우마에 대한 이 더 넓은 견해를 채택했고, 사건, 그 사람의 경험, 그리고 지속적인 부정적 영향을 포함합니다. 트라우마 이론은 성경과 다른 해석 틀을 제시합니다. 그것은 무력화, 단절, 조절장애의 틀입니다. 또한 자기조절, 서사 재구성, 정체성 구성을 통해 독특한 개입을 제시합니다. 햄브릭 박사님은 서밋에서 이 주제에 대한 자료를 만들었습니다. 아홉 개의 세션이 있어서 여러분이 가서 들을 수 있습니다. 그는 자신의 접근을 주디스 허먼의 회복의 세 단계에 근거시키고 있으며, 예를 들어 신체 기반 치료에서 온 도구들을 사용하여 보이지 않는 상처, 곧 보이지 않는 트라우마의 영향을 다루려고 합니다.

이와 대조적으로, 트라우마에 대한 성경적 개념은 재앙적 고난과 참화를 견뎌 낸 사람들을 돕기 위한 방식입니다. 친구 여러분, 창세기 3장 이후의 세계에서 사람들은 엄청나게 고통받습니다. 그리고 성경은 인간 고난의 현실에 대해 침묵하지 않습니다. 성경은 불같은 시련, 폭력, 전쟁, 고난, 박해, 비극, 극심한 고통을 묘사합니다. 심지어 고난받는 사람들이 그런 고난을 어떻게 해석하고 어떻게 반응하는지도 서술합니다. 더 나아가 성경은 하나님이 누구이신지와 그분이 무엇을 약속하셨는지의 현실 안에 우리를 뿌리내리게 하는 생명 주는 소망을 제공합니다. 고난받는 사람들을 섬기는 일과 관련하여 성경적 상담자들이 가진 두 가지 근본 확신을 말씀드리겠습니다. 첫째, 성경은 고난받는 사람들을 섬기기에 개념적으로 충분하고 필요합니다. 우리는 필요한 상담 개념, 곧 성경적 인간론을 가지고 있습니다. 우리는 고난에 의해 상당히 형성되지만, 우리의 고난이 우리가 누구인지나 삶에 어떻게 반응하는지를 결정하지는 않습니다.

우리는 활동하는 마음입니다. 우리는 삶을 해석하고 반응합니다. 그 반응은 신경계에서 나오는 것이 아니라 마음에 있는 것의 넘침에서 나옵니다. 잠언 4장은 이것을 분명히 가르칩니다. 그렇다면 몸은 어떻습니까? 우리는 구현된 영혼이 아닙니까? 그렇습니다. 그리고 우리는 사람들이 의학적 문제에 대해 의학적 돌봄을 받기를 원합니다. 친구 여러분, 제가 이미 말씀드렸듯 우리는 늘 그렇게 말해 왔습니다. 몸은 중요합니다. 몸은 마음에 엄청난 압력을 가할 수 있습니다. 그러나 비극의 여파 속에서 우리가 어떻게 해석하고 반응하는지의 근원은 마음입니다. 혼란스러운 사고, 혼동, 불안, 절망, 두려움은 마음에서 나옵니다. 폴 트립은 도움이 되게 이렇게 씁니다. “당신의 고난은 당신의 몸이나 주변 세계 안에 있는 것보다 당신의 마음 안에 있는 것에 의해 더 강력하게 형성된다.” 트립에 따르면 마음은 인과적 중심입니다.

우리는 또한 고난의 신학을 가지고 있습니다. 우리는 우리 하나님께서 자신의 영광과 우리의 영원한 선을 위해 고난을 정하신다는 것을 압니다. 고난은 드러내고 정련합니다. 시련과 극심한 상황의 압력이 가해질 때, 내 마음은 드러나고 하나님은 풍성한 일을 행하시며, 시련의 고통 가운데 그분께 피하라고 나를 부르십니다. 그분은 함께 계십니다. 매우 가까이 계신 도움이십니다. 환난의 때에 나는 하나님께 피할 수 있고, 그분은 나를 완전한 평안 가운데 지키실 것입니다. 내가 내 마음을 그분께 고정할 때, 하나님은 우리의 영원한 반석이십니다. 이것이 성경이 가르치는 것입니다. 또한 우리는 영혼을 안정시키는 처방을 가지고 있습니다. 시편 119편 49절을 압니다. “주의 종에게 하신 말씀을 기억하소서. 주께서 내게 소망을 가지게 하셨나이다.”

“이 말씀은 내 고난 중의 위로라. 주의 말씀이 나를 살리셨기 때문입니다.” 우리는 고통 중에 하나님께로 향합니다. 말씀으로 적셔진 마음으로 우리는 하나님께 부르짖습니다. 기도하고, 슬퍼하고, 탄식하고, 울고, 찬양하고, 고백하고, 회개하고, 기뻐하고, 안식하고, 감사하고, 증언하고, 노래합니다. 성경은 우리에게 정확히 필요한 것을 제공합니다. 고통받는 사람들에게 무엇이 필요합니까? 그들이 필요할 때 은혜의 보좌로 나아갈 수 있다는 것입니다. 히브리서 4장 16절입니다. 성경은 또한 방법론적으로 필요하고 충분합니다. 우리는 하나님께 받은 모든 위로로 서로를 위로할 수 있습니다. 방법론의 윤곽을 드리겠습니다. 이것들은 단계라기보다, 우리가 들어가 고난받는 사람을 도울 수 있는 방식들입니다. 우리는 긍휼로 사역 관계를 세웁니다. 하나님 중심의 성경적 소망을 줍니다. 사랑으로 내담자를 잘 알기 위해 노력합니다.

우리는 하나님을 시야에 두고 성경의 렌즈로 모든 것을 재해석합니다. 외부 요인들을 인정하면서도 마음을 겨냥합니다. 마지막 한 가지를 말해도 되겠습니까? 계속해서 마무리해 주십시오. 우리는 그 순간의 필요를 채우기 위해 하나님의 말씀을 사역합니다. 그들이 성경의 진리를 구체적인 방식으로 적용하도록 돕습니다. 그리고 내담자를 지역 교회의 삶과 사역 안으로 통합시키려고 합니다. 좋습니다. 애드킨스 박사님 감사합니다. 햄브릭 박사님, 7분 기조 발언을 해 주십시오. 좋습니다. 트라우마라는 주제와 관련하여, 상담자로서 저는 논쟁보다 돌봄에 더 관심을 두는 편입니다. 저 사진은 저입니다. 저는 막내아들과 배팅 케이지에 있었습니다. 아이가 시속 72마일의 타구 속도로 야구공을 쳤습니다.

그 공이 제 코 한가운데를 맞았습니다. 제 얼굴의 세 뼈 구조가 모두 부서졌습니다. 그것들은 마치 프루티 페블스 시리얼처럼 보였습니다. 저는 응급실에 갔습니다. 목욕 수건 세 장이 피로 젖을 만큼 피를 흘렸습니다. 그것은 단지 뇌진탕만이 아니라 트라우마적인 경험이었습니다. 이후 아내가 제가 다시 배팅 케이지에 들어가 배팅 연습 공을 던지는 것을 허락했을 때, BB 코어 배트의 핑 소리를 듣고 공이 튕겨 나오는 것을 보면, 제가 안전망 뒤에만 있으면 괜찮다는 것을 알고 있었는데도, 제 얼굴은 마비되고 귀는 울리며 심장은 뛰기 시작했습니다. 숨을 쉬는 데 시간을 들이고, 제 글러브라는 가죽의 접지 요소를 사용하고, 제가 실내 케이지가 아니라 바깥에 있다는 사실을 받아들이는 것, 이런 것들은 트라우마를 이해했기 때문에 그 반응을 조절하는 데 도움이 되었던 일들입니다. 제가 최근 존스 박사와 엘워트 박사의 팟캐스트를 읽거나 들을 때,

그 관점에서는 제 얼굴이 부서지고 응급실에 있던 그 순간만 고난과 트라우마로 간주되는 것처럼 보입니다. 그 이후의 혼란은 죄라는 식입니다. 바로 그 지점에서 저는 우리가 사람을 잘못 해석하고 있다고 생각합니다. 이제 이것을 생각할 때, 질문은 이렇게 됩니다. 안도감은 나쁜 점진적 목표입니까? 궁극적 목표가 아니라 점진적 목표 말입니다. 마태복음 10장에서 예수님은 이렇게 말씀하십니다. “누구든지 이 작은 자 중 하나에게,” 저는 그가 단지 어린이나 청소년만을 의미한다고 생각하지 않습니다. 약하고 취약한 자들을 의미한다고 봅니다. “냉수 한 그릇이라도 주는 자.” 그것은 안도감입니다. 생수가 아닙니다. “제자의 이름으로,” 그것은 목적입니다. 더 큰 목적 없이 안도감만 제공하면 그것은 영적으로 열매가 없습니다. 예수님은 “진실로 내가 너희에게 이르노니, 그가 결코 상을 잃지 아니하리라”고 말씀하십니다.

안도 지향적 처방이 어떤 식으로든 성경 이하의 것이라는 생각에 대해, 우리는 성경보다 더 성경적이 되려고 하지 맙시다. 모든 안도 지향적 전략이 지옥으로 가는 기차에 에어컨을 다는 것일 뿐인 것처럼 행동하기 시작하지 맙시다. 제가 그 표현을 어디서 얻었는지 알고 싶으십니까? 누가 저에게 처음 말했는지 아십니까? 바로 O. Z. 자신, 샘 윌리엄스입니다. 그는 말했습니다. “성경적 또는 기독교 상담자라는 이름을 취하려 한다면, 주님의 이름을 망령되이 일컫지 마십시오.” 누가복음 22장, 교육과 관찰을 생각해 보십시오. 잠시 생각해 보십시오. 겟세마네에서 예수님이 큰 핏방울 같은 땀을 흘리셨다고 기록한 유일한 복음서 저자는 누구였습니까? 네 복음서 기록 중 오직 누가였습니다. 누가는 전임 사역으로 들어가기 전에 직업이 무엇이었습니까? 그는 의사였습니다.

누가의 성경 밖 훈련이 다른 제자들이 주목하지 않은 것들에 주의를 기울이게 했습니까? 매우 그랬던 것처럼 보입니다. 다시, 제 말을 끝까지 들어 주십시오. 이것이 다른 세 복음서를 폄하하거나 평가절하하는 것은 아닙니다. 저는 누가복음으로만 상담하는 사람이 아닙니다. 저도 마태복음, 마가복음, 요한복음을 좋아합니다. 그러므로 제 입장은 이렇습니다. 좋은 성경적 상담자, 목사, 그리스도인 친구가 되기 위해 트라우마 인식이 필요합니까? 아닙니다. 쉼표도 필요 없고 단서도 필요 없습니다. 우리가 트라우마 인식을 필수 목록에 올린다면 그 목록에 들어갈 항목 수는 상당히 적을 것입니다. 고난의 신학은 트라우마를 겪은 사람들을 향한 하나님의 마음에 대해 깊은 통찰을 제공합니까? 절대적으로 그렇습니다. 방금 박사님이 잘 끌어내 주신 모든 방식에서 그렇습니다. 문제는 얼마나 픽셀화되어 있느냐입니다.

우리 역할상 상당한 트라우마가 자주 나타나는 집단과 일해야 한다면, 트라우마 인식이 도움이 됩니까? 필수적이라는 말이 아니라 도움이 됩니까? 그렇습니다. 저는 적어도 두 가지 이유에서 그렇다고 말하겠습니다. 그렇게 하면 우리는 고난을 죄로 축소하는 일을 줄이게 됩니다. 우리는 제이 애덤스 사례 연구에서 들었던 것과 같은 실수를 덜 하게 됩니다. 이 토론을 앞두고 나온 최근 팟캐스트들에서 반복적으로 등장한 주제 중 하나는, 트라우마 피해자들에게 야경증에 대해 회개하라고 불러야 한다는 것이었습니다. 마치 아버지에게 강간당한 십대 소녀의 야경증이 십대의 에로틱한 꿈과 같은 것인 양 말입니다. 다시 말하지만, 저는 우리의 차이가 성경 해석에 있다고 생각하지 않습니다.

저는 그 차이가 사람과 상황을 해석하는 데 있다고 생각합니다. 하나님께서 거기서 구별을 하신다고 생각합니다. 그리고 우리가 재트라우마화를 말하는 이유는 사람들이 눈송이처럼 약해서 진리를 들을 수 없기 때문이 아닙니다. 우리가 하나님의 의제를 잘못 대표할 때, 우리가 들었던 것 같은 것들을 B항에 넣을 때, 마치 하나님의 가장 중요한 관심이 “네가 그 야경증에 대해 회개하는 것”인 것처럼 만드는 것입니다. 우리는 하나님을 잘못 대표하고, 그것은 해를 끼칩니다. 이런 종류의 작업이 가능하게 하는 또 다른 것은, 우리가 신뢰를 쌓는 누가적인 관찰을 더 많이 할 수 있게 한다는 점입니다. 이 책은 8월에 출간될 예정입니다. 애드킨스 박사님이 책 형태로 언급한 바로 그 자료입니다.

여러분이 듣고 있는 것을 더 평가하는 데 도움이 되도록 그 책을 구해 보시기를 권합니다. 제가 생각하기에 그 책에서 여러분이 얻게 될 것은, 트라우마를 수동성 없이 고난으로 접근하는 방식입니다. 그렇습니다. 그것은 단지 탄식에 관한 것만이 아닙니다. 우리의 책임과 주체성에 관한 것이기도 합니다. 트라우마를 입었다는 사실이 우리의 죄를 변명해 주지는 않습니다. 야구공이 제 얼굴을 부쉈다고 해서 제가 나쁜 남편, 나쁜 아버지, 나쁜 그리스도인이 되어도 되는 것은 아닙니다. 그것이 제게 죄에서 벗어나는 무료 면제권을 주지는 않습니다. 그리고 저는 여러분이 이 책에서 그렇게 하도록 도와주는 접근을 발견할 것이라고 생각합니다. 좋습니다, 시간이 되었습니다. 햄브릭 박사님 감사합니다. 이것으로 세 번째 세그먼트의 1단계를 마칩니다. 이제 2단계인 교차 질문으로 넘어가겠습니다.

각 발표자는 트라우마 인식 성경적 상담과 관련된 질문을 하게 되고, 상대 발표자는 2분 동안 답변합니다. 애드킨스 박사님이 먼저 질문하겠습니다. 햄브릭 박사님, 근거 기반의 안도 지향적 해결책을 생각할 때, EMDR이 도움이 되는 개입이라고 생각하십니까? 그리고 자격을 갖추었다는 전제하에 성경적 상담자가 그것을 할 수 있습니까? EMDR은 성경적 상담이 아닙니다. 제가 보기에 EMDR이 양측 자극을 조금 하고 오래된 도스 컴퓨터처럼 뇌를 조각 모음할 수 있다고 생각하는 것은 거짓입니다. 시간이 지나도 사실로 입증될 것이라고 생각하지 않습니다. EMDR 같은 이론을 들을 때 저는 “좋습니다, 그것이 어떤 사람들에게는 도움이 되고 있군요”라고 생각합니다. 많은 것들이 그렇습니다. 그것은 죄를 설명하지 못하고, 저는 그 점에 모두 동의합니다.

그렇다면 그것은 실제로 무엇을 하고 있습니까? 여러분 중 공황발작을 겪어 본 분이 있다면, 공황발작에 대한 두려움 자체가 공황발작만큼이나 무력화시킬 수 있다는 것을 알기 시작할 것입니다. “이 방에서 일어날까? 운전할 때 일어날까?”라고 대비하는 것 말입니다. 그래서 트라우마를 경험한 사람들의 경우, “언제 이런 기억 중 하나가 나를 사로잡기 시작할까?”라는 생각이 자주 있습니다. EMDR이 하려는 것은 치료라기보다 기술을 시도하는 것에 가깝습니다. 사람들이 두려움 속에 살지 않아도 되도록 일련의 도구를 제공하려고 합니다. 그래서 그 기억이 찾아왔을 때 그것을 관리할 방법을 갖게 하려는 것입니다. 다시 말하지만, 제 또 다른 자아는 리틀리그 스포츠 코치입니다.

그것은 제 삶의 기쁨 중 하나입니다. 이제 빈 둥지가 되어서 예전만큼 자주 하지 못하는 것이 아쉽습니다. 이 중 일부를 보며 저는 “이것은 경기 마지막 이닝에 타석에 들어서는 어린 타자에게 제가 말하는 것과 다르지 않다”고 생각합니다. 그 순간에 압도되기 시작하며 “내가 안타를 칠까, 아니면 우리가 질까?”라고 느끼는 아이에게 말입니다. 저는 “너에게는 접근 방식이 있어야 한다. 이런 행동 리듬이 있어야 한다. 네 신호를 알아야 한다. 여기 또는 더 낮게”라고 말합니다. 그 안에는, 마셜 박사님의 영역에 있는 제 친구들이 전제적으로 비판하고 싶어 하는 부분들이 있습니다. 그러나 저는 그들이 실제로 무엇을 하고 있는지, 도움이 되는 것이 무엇인지를 묻고 있습니다.

우리가 그것을 급진적으로 재해석하고 용도 변경할 수 있는 방식은 무엇입니까? 보통 그런 것들에서 가장 도움이 되는 부분들은 그렇게 복잡하지 않기 때문입니다. 좋습니다. 햄브릭 박사님, 첫 번째 질문을 해 주십시오. 박사님은 허먼 박사와 그의 세 단계 돌봄을 언급하셨습니다. 그리고 저는 화면에 올려 둔 책에서 그것들을 언급합니다. 그것은 앞서 중독에 대해 이야기했던 것과 비슷한 방식으로 정확한 묘사입니다. 왜냐하면 그것이 성경 안에 제가 가지고 있는 것을 정리하는 데 도움이 된다고 생각하기 때문입니다. 우리는 성경이 체계화되지 않은 형태로 주어졌기 때문에 조직신학을 가지고 있습니다. 그래서 저는 궁금합니다. 박사님이 그 정리와 관련하여 어떤 점에서 문제를 느끼셨는지요. 자료를 들어 보신 것처럼 보이는데, 제가 어느 지점에서 성경, 복음, 신학적 진리를 더 이상 중심에 두지 않았습니까?

그리고 제가 하는 일이 어떻게, 박사님이 “하이재킹”이라는 말을 쓰실지 모르겠습니다. 대화를 자극하고 싶지는 않습니다. 그러나 어떤 방식으로 문제가 있게 제가 하는 일을 방해하고 있다고 보셨습니까? 네, 답할 기회를 주셔서 감사합니다. 첫째, 햄브릭 박사님과 주디스 허먼 모두 고난받는 사람들을 돌보고자 한다는 것은 분명합니다. 그 긍휼은 명백합니다. 그리고 주디스 허먼을 읽으면 급진적으로 재해석할 수 있는 많은 관찰 자료를 얻게 될 것이라고 말하고 싶습니다. 문제는 그것이 전제적으로 중립적이지 않다는 점입니다. 그는 하나의 세계관에서 출발합니다. 그가 사람을 이해하는 방식, 사람이 경험하는 방식, 트라우마 이후에 일어나는 일을 이해하는 방식이 그렇습니다. 다시 말하지만, 그는 무엇이 실제로 트라우마가 될 수 있는지의 범위를 넓힙니다.

그런 다음 그는 처방을 가져오려고 합니다. 제가 묘사에서 배울 수 없다고 말하는 것은 아닙니다. 관찰을 급진적으로 재해석할 수 없다고 말하는 것도 아닙니다. 저는 박사님이 만들어 낸 것에 대해 여러 가지 우려를 가지고 있었습니다. 시간 되는 만큼만 몇 가지를 말씀드리겠습니다. 하나는 성경이 고난받는 사람들에게 도움과 소망을 가지고 어떻게 들어갈 것인지에 대한 방법론적 틀을 준다는 점입니다. 다른 곳에 가서 전체 틀을 빌려 오고, 강의 시작에서 이것이 우리의 로드맵이 될 것이라고 말하는 것은 정의상 통합입니다. 박사님은 자신이 생각하는 것보다 더 많은 것을 빌려오고 있습니다. 그리고 그것은 성경적 상담자들이 하는 일이 아닙니다. 통합주의자들은 그렇게 합니다. 그리고 그들은 예수님을 사랑하고 사람들을 돕고 싶어 합니다. 그러나 성경적 상담자들은 다른 치료에서 전체 틀을 가져다가 이쪽에 놓지 않습니다.

그리고 제가 보기에 그다음 벌어지는 일은, 박사님이—그가 이것을 폭넓게 하지도 않았습니다. 아마 곧 나올 책에서는 그렇게 할 수도 있습니다—거기에는 많은 증거구절 제시조차 없습니다. 그저 “우리는 주디스 허먼을 가져와 이것을 틀로 사용하겠습니다”입니다. 그것이 제게 경고등을 켰습니다. 좋습니다. 시간이 되었습니다. 애드킨스 박사님, 두 번째 질문을 해 주십시오. 좋습니다. 박사님은 목사가 트라우마 인식을 갖추는 것이 필요하지 않다고 유익하게 말씀하셨습니다. 그러나 저는 박사님이 그것을 일관되게 유지할 수 있다고 생각하지 않습니다. 왜냐하면 박사님은 그것이 지혜롭고, 불가피하며, 선한 청지기직이라고 말씀하셨기 때문입니다. 그래서 제 질문은 이것입니다. 목사가 트라우마 인식을 갖추지 않는 것이 지혜롭지 못하고 나쁜 청지기직입니까? 다시 말하지만, 제 슬라이드 중 하나에 이런 내용이 있었던 것 같습니다. 이것은 모든 목사와 그리스도인이 알아야 하는 것입니까?

아닙니다. 우리가 중독과 중독이 몸에 미치는 영향에 대해 정보를 얻어야 합니까? 그런 단계에 들어갈 것들은 많이 있습니다. 우리의 사역 영역이나 직접 돌봄의 영역이 관련될 때 말입니다. 박사님이 말씀하셨듯이, 우리가 배우고 관찰하며 묘사적 요소들을 얻는 것은 도움이 됩니다. 때때로 사람들은 “내가 감당할 수 있는 범위를 넘어섰다는 것을 어떻게 압니까?”라고 묻습니다. 상담자로서 언제 내가 지시적 역할보다 지지적 역할에 더 가까운 상태입니까? 가능한 리트머스 시험지 하나를 제안하겠습니다. 당신은 다음에 물어야 할 질문이 무엇인지, 그리고 왜 그것을 물어야 하는지 알고 있습니까? 아니면 단지 당신 앞에 있는 사람이 당신이 아는 주제에 대해 무언가를 말해 주기를 바라며, 그래야 당신이 도움이 되는 말을 할 수 있기를 기대하고 있습니까?

우리 모두는 상담에서 자신이 물에 빠지는 것처럼 느끼는 지점에 이르게 됩니다. 이 사람이 우리에게 나누는 것에 대한 우리의 참조 틀이 흔들리고, 약간 방향을 잃고 길을 잃은 듯 느끼게 됩니다. 바로 그 지점에서 저는 그런 경험에 대해 방향 감각을 얻기 시작할 수 있도록, 사례 연구와 묘사를 가진 사람들의 자료를 읽는 것을 좋아합니다. 그래야 제가 여기 가지고 있는 것을 사용하되, 그 경험에 대해 더 잘 이해한 방식으로 사용할 수 있습니다. 그렇습니다. 저는 성경을 사용해야 하고, 성경을 사용하고 싶습니다. 그리고 그것을 능숙하게 하려면 사람과 상황을 충분히 잘 알고 싶습니다. 좋습니다. 햄브릭 박사님, 세 번째 질문을 해 주십시오.

이전 제 질문에 대한 박사님의 답변 끝부분에서 조금 놀라웠던 점이 있습니다. 박사님은 그 자료에 대해 말씀하셨는데, 제가 실제로 그 자료는 가지고 있지 않지만 이전 자료 두 개를 가지고 있습니다. 여기에 올려 두겠습니다. 원하시는 분은 가져가셔도 됩니다. 제가 서론 1장에서 바로 앞부분에 말하는 것 중 하나는, 이런 자료를 사용할 때는 세 가지를 손에 두어야 한다는 것입니다. 왜냐하면 그 전체 시간 동안 이 세 가지 사이를 오가게 될 것이기 때문입니다. 책, 성경, 그리고 일지가 필요합니다. 제가 전체 곳곳에 묵상과 관련된 질문들을 드릴 것이기 때문입니다. 그리고 그것이 그 책의 전제입니다. 사람들은 “이것을 읽고, 그것이 성경 어디에 있는지 보고, 몇 가지 질문에 대해 일지를 쓴다”는 리듬을 따라 움직입니다.

그렇다면 어떤 근거로 제가 하는 일에 본문적 근거가 없다고 말씀하시는 것입니까? 다시 말하지만, 여러분 누구든지 이것을 보고 제가 허세를 부리는지 확인하실 수 있습니다. 트라우마에 관한 그 책은 아직 출판되지 않았지요? 그리고 제가 작업하고 있는 것은 영상들입니다. 저는 영상들을 가지고 작업하고 있습니다. 어떤 자료가 그렇다는 것입니까? 제가 언급하는 것이 그것입니다. 저는 책을 보지 못했습니다. 책을 본 후에야 박사님의 질문에 더 구체적으로 답해야 할 것입니다. 하지만 영상들은 곳곳의 묵상 자료와 권면을 언급합니다. 네, 그리고 저는 박사님께 그것을 들어 보시라고 권하고 싶습니다. 방법론의 추진력은 성경에서 시작하지 않습니다. 그것은 주디스 허먼의 회복의 세 단계에서 시작하고, 그는 각 단계 아래 세 가지 요점을 둡니다.

전체적으로 성경은 매우 적게 등장합니다. 이것을 돕기 위해 말씀드리겠습니다. 여러 해 전 데이비드 포울리슨은 세 가지 질문을 제시했습니다. 햄브릭 박사님이 하신 것, 그리고 여름에 출간될 이 책으로 만들어 낼 것에 대해 이 질문들을 던져 봅시다. 첫째, 특정 아이디어를 밀고 가는 동력은 성경에서 나옵니까, 심리학에서 나옵니까? 주디스 허먼과 사람들의 몸에서 무슨 일이 일어나고 있는지에 대한 가정으로 시작할 때, 문제에 대한 근본 설명은 무엇입니까? 그것은 성경에서 시작합니까, 심리학에서 시작합니까? 저는 심리학에서 시작한다고 생각합니다. 둘째, 우리가 인간 행동, 동기, 규범, 문제, 해결책 등을 논의할 때 언급하는 하나님이 즉각적인 증거로 나타납니까? 아닙니다. 대신 “그라운딩 기법을 하라. 호흡을 하라”입니다.

그것은 하나님이 아니라 자기 의존과 피조물에 있는 것들로 향하게 하는 것입니다. 셋째, 심리학의 관찰이 성경적 범주를 예증하고 적용합니까, 아니면 성경이 세속 범주에 대한 예증, 적용, 평행을 제공하는 데 사용됩니까? 저는 후자라고 생각합니다. 그런데 그마저도 잘 이루어졌다고 보지는 않습니다. 이것이 박사님이 심리학과 관계하는 방식의 한 예라고 생각합니다. 좋습니다. 방금 것은 사실 햄브릭 박사님의 두 번째 질문이었습니다. 이제 세 번째 질문은 애드킨스 박사님이 하겠습니다. 좋습니다. 우리가 알다시피 심리학은 좋은 실적을 가지고 있지 않습니다. 어제 확립된 과학이 오늘은 역사의 쓰레기통에 있습니다. 그러므로 애드킨스 박사님, 박사님의 접근은 여러 출처에서 온 것들을 참이라고 가정합니다. 그것들이 무엇인지에 관해서는 일반은총 자원이라는 측면에서 박사님이 결정하시도록 하겠습니다. 질문을 유도하고 싶지는 않습니다. 만약 그 것들이 결국 폐기된다면, 박사님의 모델에서 무엇이 달라집니까? 좋습니다.

죄송합니다. 질문을 한 번만 더 해 주실 수 있습니까? 제 머릿속에 토끼들이 몇 마리 뛰어다녀서, 엉뚱한 토끼를 쫓지 않도록 확인하고 싶습니다. 기꺼이 다시 묻겠습니다. 박사님은 박사님이 일반은총 자원이라고 설명할 것들에서 어떤 가정을 하십니다. 제가 그 가정이 무엇인지 특정해 질문을 유도하지는 않겠습니다. 박사님이 정의하시도록 하겠습니다. 그런데 심리학의 많은 부분이 워낙 빨리 지나가 버리기 때문에, 만약 그런 것들이 결국 참이 아닌 것으로 드러나 역사의 쓰레기통에 들어간다면, 엄청난 고난을 겪은 사람들에게 접근하는 방식에서 무엇이 바뀝니까? 그것은 흥미로운 질문이라고 생각합니다. 여러분이 트라우마에 관한 그 자료를 읽기로 선택한다면, 제 작업에 대해 묘사된 것 중 얼마나 많은 부분이 사실인지 확인해 보시면 좋겠습니다.

예를 들어 그 자료가 쓸모없어지겠습니까? 제가 말해 온 것은 “아, 많은 것들이 있군요”라는 식입니다. 박사님이 EMDR의 예를 들었습니다. “아, 마음에 대한 그 이론에는...” 다시 말하지만 전통적 성경적 상담과 다른 출처들에서 나온 몇 가지 비판에 대해 감사하게 생각해 왔습니다. 그것이 좋은 과학이 하는 일입니다. 여러분이 그것을 읽을 때 그런 것들을 발견하게 될 것이라고 생각하지 않습니다. 불안을 경험할 때 부신 시스템이 작동하고, 호흡이 짧아지며, 그것들이 서로 복합적으로 작용하는 경향이 있다는 사실은 그렇게 큰 깨달음이라고 생각하지 않습니다. 그런 것들은 역사의 쓰레기통에 들어갈 어떤 특정한 것에 깊이 젖어 있는 것이 아닙니다.

그런 것들은 꽤 견고하고 시대를 초월합니다. 그러므로 그것들이 사소하고 추측적인 영역으로 들어가고, 단지 흥미로운 것일 뿐이라면, 그 부분에서는 “음, 그들이 그것을 가지고 놀게 두십시오”라고 말하면 됩니다. 좋습니다. 애드킨스 박사님 감사합니다. 이제 세 번째 질문을 해 주십시오. 저는 박사님이 제 작업을 어떻게 묘사하시는지에 정말 관심이 있습니다. 이것은 저에게 꽤 흥미롭습니다. 그리고 이 작은 로고들이 붙어 있는 모든 책의 기준선 중 하나는 복음이 죄와 고난 모두에게 말한다는 것입니다. 복음은 그것들에게 서로 다르게 말합니다. 복음은 죄에 대해서는 용서와 자유를 제공합니다. 고난 가운데서는 위로와 의미를 제공합니다. 이 자료를 접하는 사람 중 제가 하는 말의 전면에 있고 지배적인 기준선이 그것이라는 것을 듣지 못하는 사람은 없습니다.

어떤 주제에 들어가기 전에도 저는 과정 중심 모델을 제공합니다. 죄를 위한 아홉 단계, 고난을 위한 아홉 단계 같은 것입니다. 어려움이 우리의 믿음, 가치, 선택에 뿌리내리고 있을 때 우리는 성경과 복음을 어떻게 삶에 적용합니까? 그것이 우리에게 일어나는 어떤 일일 때 우리는 복음에 어떻게 반응하고 성경에 어떻게 의지합니까? 이것들은 이 전체 내용, 거기에 있는 전체 사역 체계의 지도 원리입니다. 그래서 만약 그것이 사실이라면, 누군가가 “네, 햄브릭은 주디스 허먼의 제자이고, 예수님보다 허먼을 더 많이 말하고 있다고 생각합니다”라고 말하게 만드는 것이 무엇인지 저는 다소 이해가 되지 않습니다. 제 작업에서 무엇이 그런 인상을 주었습니까?

네, 질문에 감사드립니다. 저는 영상들과, 아직 보지는 못했지만 책에 대해서도 더 견고한 리뷰를 할 의향이 있습니다. 제가 말하고 싶은 것은, 박사님이 “우리는 주디스 허먼의 회복의 세 단계를 사용할 것입니다”라고 시작할 때 그것이 제게 신호가 되었다는 점입니다. 허먼의 인용문들이 곳곳에 블록 인용으로 들어 있습니다. 성경은 매우 적게 등장합니다. 그리고 저는 박사님이 마음에 관한 성경적 인간론을 세우는 것을 듣지 못합니다. 고난의 신학을 세우는 것도 듣지 못합니다. 그들을 하나님이 누구이신지와 그분의 약속의 진리 안에 세우는 것도 듣지 못합니다. 트라우마에 관한 영상들에서 우리가 보고 있는 것이 바로 이것이지요. 또한 안도 지향적 신체 개입을 성경이 우리에게 제공하는 처방과 혼동하고 있습니다.

다시 말해, “몸은 기억한다”는 전제를 채택해야 하고, 그런 다음 그 사람이 자기 몸을 진정시키도록 돕기 위해 신체 개입을 도입해야 합니다. 그리고 그가 가려는 곳, 즉 안전과 자기 몸 안에서 안전하다고 느끼는 것을 세우는 데로 가야 합니다. 그는 이것을 주디스 허먼에게서 가져오고 있습니다. 박사님이 반 데어 콜크를 읽기 전에 영상을 만드셨다는 것은 압니다. 그 점은 이해합니다. 그러나 물론 허먼은 훨씬 이전 인물이고 그들은 함께 작업했으니 그런 점이 있습니다. 그러나 거기서 보이는 것은 박사님이 “당신의 반응은 마음의 넘침에서 나온다. 하나님은 가까이 계시며, 당신은 이 왜곡된 사고를 벗어 버릴 수 있고, 이 불안을 벗어 버릴 수 있으며, 하나님의 평안을 알 수 있다”고 말하지 않는다는 것입니다.

여러분은 성경을 통해 계시된 하나님이 누구이신지라는 영혼을 안정시키는 현실을 가질 수 있습니다. 대신 저는 다른 이론들에서 많은 것을 흡수하고 통합하는 것을 봅니다. 이것들이 제가 드릴 몇 가지 응답입니다. 좋습니다. 애드킨스 박사님 감사합니다. 아쉽게도 더 질문할 시간이 없으므로 세 번째 세그먼트의 3단계로 넘어가겠습니다. 애드킨스 박사님이 5분 반박으로 시작하겠습니다. 애드킨스 박사님이 반박을 하신 후 햄브릭 박사님이 하겠습니다. 트라우마 이론의 한 흐름을 따라, 성경적 상담 운동 안의 일부 사람들은 트라우마를 트라우마적 사건과 보이지 않는 심리적 상처가 몸에 나타나는 방식 모두를 포함하도록 정의하기 시작했습니다. 그 결과 트라우마적 사건 이후 한 사람의 반응이 신체적 고난의 한 형태가 됩니다.

임상 정보 기반 접근은 트라우마에 대한 설명을 채택하고, 그러면 그 설명이 그들을 트라우마 이론에 고유한 처방 방법을 가진 틀을 채택하도록 이끕니다. 이것이 우리가 햄브릭 박사님의 트라우마 접근에 대해 이야기해 온 것입니다. 그 접근은 그 자신의 인정에 따르면 틀과 설명에서, 그리고 매우 큰 정도로 처방에서도 주디스 허먼의 접근과 놀라울 만큼 가깝습니다. 물론 그는 어떤 지점과 순간들에서 기독교적 언어를 가져옵니다. 그러나 그 흐름은 성경 안에 있지 않은 것에 의해 방법론적으로, 실용적으로 움직입니다. 그는 성경 밖에 있는 것으로 시작한 다음, 그것을 이해하기 위해 성경으로 갑니다. 성경적 상담자들은 그 반대로 합니다. 그는 트라우마가 사람의 몸과 정신에 미치는 방식에 대해 매우 큰 주장, 심지어 논쟁적인 주장을 한 이 이론가들을 따르고, 그들의 처방을 받아들이고 통합합니다.

몇 가지 분명히 하겠습니다. 성경적 상담자들은 사람들이 안전하기를 원합니다. 그들이 위험에 처해 있다면, 우리는 그들이 안전계획을 세우도록 도울 것입니다. 또한 몸에 문제가 있다면 의학적 돌봄을 받기를 원합니다. 우리는 목마른 사람에게 물도 주고 싶습니다. 우리는 이런 것들 중 어떤 것에도 반대하지 않습니다. 우리는 사람들이 자신의 몸을 선한 청지기로 관리하기를 원합니다. 몸에서 어떤 일들이 일어나고 있다는 것을 부정하지 않습니다. 실제로 우리는 구현된 존재입니다. 그러나 그것이 몸이 내 불안을 일으킨다는 뜻은 아닙니다. 그것이 몸이 내 사고 혼란이나 왜곡된 사고를 일으킨다는 뜻도 아닙니다. 그렇게 말하는 것은 근원을 혼동하는 것입니다. 성경은 우리의 생각이 마음에서 나온다고 분명히 가르칩니다. 어떤 사람이 불안하다면, 그것은 내가 삶을 해석하고 반응하는 방식 때문에 불안이 그 반응으로 나타나는 것입니다. 바로 여기에서 우리는 복음의 소망을 가지고 들어갈 수 있습니다.

트라우마 인식 접근은 이 사실, 심지어 일반은총이라는 이름 아래, 트라우마 이론의 논쟁적 주장들을 믿음의 도약으로 받아들입니다. 그런 다음 몸을 진정시킨다고 여겨지는 치료적 개입들을 옹호합니다. 그리고 만약 여러분이 그들의 설명을 받아들이지 않고 그런 것들을 실천하지 않으면, 여러분은 몸을 돌보지 않는 것이라고 말합니다. 그것은 사실이 아닙니다. 여러분은 이런 논쟁적 이론들을 채택하지 않고도 몸을 돌볼 수 있습니다. 여러분은 몸을 돌보면서도 마음을 겨냥할 수 있습니다. 성경적 상담자들이 1960년대 이후 해 왔던 것처럼 말입니다. 우리는 인간이 마음의 넘침에서 도덕적 주체성으로 능동적으로 반응하며, 순종적이거나 불순종적인 방식, 의롭거나 불의한 방식으로 반응한다고 봅니다. 이것이 고난이 죄라거나 죄가 고난이라는 뜻은 아닙니다. 우리에게는 이에 대한 범주가 있습니다. 죄가 관련되어 있지 않을 때 우리는 직면을 하지 않습니다.

우리는 위로하고 위안을 줍니다. 그러나 또한 우리가 고난을 겪을 때, 여러분은 어떨지 모르겠지만, 저는 고난 중에 죄로 반응하려는 유혹을 받는다는 사실도 압니다. 불안으로 기울거나, 비성경적 사고나 비성경적 해석 틀로 기울어지도록 유혹받습니다. 그러므로 우리는 긍휼과 소망과 돌봄으로 다가가면서도, 하나님께서 이 싸움 속에 성화의 의제를 가지고 계시다는 사실에도 주의하고 싶습니다. 하나님은 그들이 그분을 알고, 그분을 기뻐하며, 그분께 돌이키고, 그분께 피하기를 원하십니다. 저는 하나님 안에서 발견되는 처방이 아닌 다른 대체 처방으로 그들의 몸을 진정시키도록 돕고 싶지 않습니다. 안도감은 있습니다. 그러나 그것은 하나님의 섭리에 따라 그분께 피하는 것의 반대편에 있습니다.

이 현세에서 고난 자체로부터의 안도감이 약속된 것은 아닙니다. 그러나 제가 말하는 안도감은 하나님을 아는 것, 그분의 약속을 아는 것, 그분의 목적을 아는 것, 극심한 고통의 여파 속에서도 그분을 기뻐하는 것입니다. 데이비드 포울리슨은 설명은 해결책을 가리키는 표지판이라고 말했습니다. 여러분이 트라우마와 관련된 모든 것을 받아들인다면, 그들의 해결책도 받아들여야 할 것입니다. 그리고 저는 이것이 햄브릭 박사님과 임상 정보 기반 상담자들이 기능적으로 기독교 통합주의자임을 보여 주는 또 하나의 사례라고 제안합니다. 그의 틀도, 그의 방법론 대부분도 성경에서 나오지 않습니다. 그것은 낯선 이론에서 시작합니다. 이것들은 수입품입니다. 저는 트라우마 이론과 기법들이 신학적으로 문제가 있고, 이념적으로 깊이 박혀 있으며, 과학적으로 불안정하다고 주장합니다.

더 나아가 하나님께서 20세기까지 자기 백성에게 고난받는 사람들을 돌볼 자원을 남겨 두지 않으셨다고 생각하는 것은 상상할 수 없는 일입니다. 교회는 자신에게 필요한 자원이 부족하지 않습니다. 우리는 세속 자료로 돌아가서는 안 됩니다. 우리는 성경적 지혜의 샘 안으로 더 깊이 들어가야 합니다. 조금 길었습니다. 충격적으로 길었다고도 말할 수 있겠지만, 허용하겠습니다. 몇 초 정도 길었습니다. 햄브릭 박사님. 저는 이로부터 여러분이 들은 주장들을 검증할 분명한 기회를 얻게 될 것이라고 생각합니다. 불안과 몸에 관한 그 부분 말입니다. 트라우마 책과 함께 두 번째 책도 나올 것입니다. 왜냐하면 이 두 권이 불안에 대해 둘씩 함께 나오지는 않았기 때문입니다. 저는 같은 요점을 제시합니다.

그러므로 박사님이 제 목소리와 저 같은 사람들에게 돌리는 내용을 들으면, 저는 “여러분은 제가 박사님이 문제라고 주장한 것들을 말하는 것이 아니라, 한 전체 섹션에서 사람들을 연습으로 이끄는 것을 발견할 것입니다”라고 말하고 싶습니다. 예를 들어 여기, 이 자료들 안에 무엇이 있는지 살펴보고 그의 주장들을 검토한다면, “하나님은 누구이신가?”라는 전체 섹션이 있습니다. 그것은 누군가가 자신의 삶에 하나님의 개입이 있다는 빛 아래에서 고난과 씨름하도록 돕는 것입니다. 우리는 그들이 그것을 지나가게 하며 “하나님은 선하지 않다”는 거짓 믿음을 다룹니다. 시편 34편을 묵상하도록 초대합니다. “내 고난에 비추어 볼 때 하나님은 나를 돌보지 않는다”는 거짓 믿음을 다룹니다. 요한복음 11장을 보도록 초대합니다. “하나님은 능력이 없다”는 거짓 믿음을 다룹니다.

우리는 그들을 민수기 11장으로 데려갑니다. 여기서 우리가 보는 것처럼 정확한 믿음으로 그것을 대체하려고 다시 돌아옵니다. “당신의 고난 속에서 하나님은 누구이시며 어디에 계십니까?”라는 섹션들이 있습니다. 하나님은 고난받는 자들에게 가까이 계십니다. 그들을 베드로전서 5장과 빌립보서 4장으로 데려갑니다. 하나님은 신실하십니다. 신명기 31장, 여호수아 1장, 역대상 28장, 히브리서 13장으로 갑니다. 하나님은 우리의 개척자이시며 우리가 지나가는 길에서 우리의 앞서 가신 분입니다. 우리는 그들을 히브리서 12장으로 데려가 책에서 성경으로, 성경에서 일지와 성찰로 나아가도록 초대합니다. 이것이 고난 패러다임 안에 있는 모든 것의 핵심 자료입니다. 듣고자 하신다면 여러분이 듣는 모든 영상 안에 그것이 있습니다.

그러므로 “제 견해가 정확하게 대표되었습니까?”라고 묻는다면, 원하는 분은 누구든지 살펴보시기 바랍니다. 바로 거기에 있습니다. 숨길 것이 없고 인쇄물로 남겨 두었습니다. 그래서 지금 제시되고 있는 묘사는 거짓이 됩니다. 우리는 대문자 T의 진리만 아니라, 서로에 대한 소문자 진실에도 부름받았습니다. 여러분이 그것을 보고도 양심적으로 “그것이 그 접근을 드러낸다. 성경이 거의 없고, 하나님을 거의 가리키지 않는다”고 말할 수 있다면, 그리고 그것이 여러분의 결론이라면, 저는 여러분에게서 듣고 싶습니다. 그래서 제가 여기 온 것입니다. 제가 들을 마음이 없어서 나타난 것이 아닙니다. 저는 정련되고 날카롭게 되는 기회를 감사하게 여깁니다. 물론 그렇게 해 주십시오. 그러나 그렇게 할 때는 여러분이 비판하는 사람과 자료를 정확하게 대표하는 방식으로 해 주십시오. 좋습니다. 햄브릭 박사님 감사합니다.

이제 네 번째이자 마지막 세그먼트를 시작하겠습니다. 오전 내내 주의를 기울여 주셔서 감사합니다. 긴 오전이 된다는 것을 압니다. 이 자리에 오기 위해 오전 시간을 내주셔서 감사합니다. 또한 두 분께도 감사드립니다. 여러분은 보지 못하셨겠지만, 뒤쪽 화면에 두 분이 따라가는 타이머가 있습니다. 제가 시간을 넘기는 것에 대해 농담을 했지만, 사실 두 분은 거의 정시에 끝내고 있습니다. 정말 놀랍습니다. 집에서 배우자와 한번 시도해 보셔도 좋겠습니다. 타이머를 맞추십시오. “당신 말할 시간 끝났어. 이제 내 반박 시간입니다.” 어떻게 되는지 알려 주십시오. 저희에게 상담센터가 있습니다. 좋습니다. 마지막 세그먼트에서는 여러분의 질문들을 모았습니다. 여러 질문을 발표자들에게 제시하고, 마친 뒤에는 두 분의 마무리 발언을 듣겠습니다.

이 대화가 어떤 민감한 지점을 건드린 것 같습니다. 오늘 오전에 90개가 넘는 질문을 받았기 때문입니다. 그중 20개가 한 사람에게서 온 것이라면 왜 이렇게 많은지 알겠습니다. 어쨌든 저는 조직신학 교수인 슈노버거 박사님께 도움을 요청하여, 이 질문들 중 가장 좋은 것들과 가장 흔한 것들을 정리하고 비교적 편향되지 않은 방식으로 질문하려고 합니다. 한 묶음의 질문은 한 사람에게만 향할 것입니다. 이전에 그가 말한 어떤 것에 대한 명확한 답변을 요청하는 것이기 때문입니다. 나머지 질문들은 모두 두 교수님께 드릴 것이며, 각자 2분씩 답변할 기회를 갖게 됩니다. 햄브릭 박사님이 각 질문에 먼저 답하겠습니다. 그리고 순서를 바꾸겠습니다.

죄송합니다. 햄브릭 박사님이 첫 번째 질문에 먼저 답하고, 그런 다음 순서를 바꾸어 두 번째 질문은 애드킨스 박사님이 먼저 답하겠습니다. 여러분이 주신 질문을 모두 물어볼 수 있으면 좋겠지만, 솔직히 말하면 그중 일부는 형편없었습니다. 농담입니다. 저는 읽지도 않았고, 아무도 저에게 그렇게 말하지 않았습니다. 좋습니다. 첫 번째 질문으로 시작하겠습니다. 햄브릭 박사님이 먼저 답하시고, 이어서 애드킨스 박사님이 답하시겠습니다. 우리는 종종 성경적 상담자와 의사는 각자의 영역에 머물러야 한다고 듣습니다. 성경적 상담자는 성경을 영적 문제와 성화를 위한 충분하고 최종적인 권위로 봅니다. 그렇다면 의학적 관심이나 기술 기반 관심에 대해서는 무엇이 충분하고 최종적인 권위입니까?

다시 말해, 두 개의 독립된 진리 체계가 있습니까? 네, 좋은 질문이라고 생각합니다. 제가 그것을 생각할 때, 설령 우리가 각자의 영역에 머문다 하더라도 우리는 같은 사람들을 돌보고 있습니다. 사람들은 상담자에게 가져가는 자신의 부분과 의사에게 가져가는 자신의 부분을 분리할 수 없습니다. 그러므로 우리가 돌보는 사람의 삶 속에서 각자의 역할에 머문다 해도, 그들은 자신이 듣는 것들을 동화하고 조화시킬 수 있어야 합니다. 그래서 제가 쓴 글, bradhambrick.com/clinically-informed를 읽어 보시면 제가 이런 것들에 대해 제 근거를 설명합니다. 저는 대화할 수 있고 협력적으로 일할 수 있는 능력이 중요하다고 생각합니다.

면허가 없는 상담자로서 저는 그 부분에서 더 열심히 일해야 합니다. 면허 상담사가 의사에게 갖는 본래적 신뢰도는 제게 없습니다. 그러나 제가 섬겼던 도시에서 15년을 보내며 관계를 쌓고, 우리 교회가 하는 일을 가치 있게 여기는 사람들에게 우리 사람들을 연결해 줄 수 있었습니다. G4와 같은 사역을 통해 기독교 전문직 종사자들, 의사와 면허 전문가 모두에게서 우리는 많은 의뢰를 받습니다. 그들은 우리가 하는 일을 정말 가치 있게 여기고, 우리 교회가 그들에게 윤리적으로 가능한 방식으로 그들의 환경에서 소금과 빛이 될 길을 제공한다는 사실을 좋아합니다. 그러므로 그렇습니다. 우리는 각자의 영역에 머물러야 합니다. 그러나 우리는 같은 사람과 일하고 있습니다.

저는 우리가 서로 공생적으로 일할 수 있는 다양한 방식이 있다고 생각합니다. 좋습니다. 애드킨스 박사님, 의학적 관심이나 기술 기반 관심에 대해 충분하고 최종적인 권위는 무엇이며, 두 개의 독립된 진리 체계가 있습니까? 모든 것에 대한 충분하고 권위 있는 원천은 성경입니다. 성경은 우리의 인식론적 권위입니다. 바로 그래서 일반적 충분성과 특수한 충분성의 구별이 매우 도움이 됩니다. 왜냐하면 성경은 일반적 의미에서 의사가 하나님을 기쁘시게 하는 방식으로 자신의 진료를 수행하는 데 알아야 할 모든 것을 제공하기 때문입니다. 그러나 성경은 의사에게 이것저것을 투여하는 절차나, 몸과 관련된 이런저런 문제를 해결하는 절차를 말해 주지는 않습니다. 그것이 특수한 충분성입니다. 우리는 바로 그렇게 영혼을 치유하고 은혜로 한 사람의 삶에 변화를 일으키는 것에 대해 우리가 가진 정보와 지침, 그리고 어떤 신체적 질환을 도울 때의 문제를 구별합니다.

이제 돌아와서 이것을 덧붙이겠습니다. 의학적 문제가 있을 때도 우리는 여전히 해야 할 일이 있습니다. 의학적 문제가 있을 때도 우리가 할 일이 있습니다. 왜냐하면 의학적 문제들이 종종 어떤 성향을 갖는지 아십니까? 그것은 우리 마음속에 있는 것을 끌어내고, 우리 마음에 압력을 가합니다. 그것이 명백히 필요한 경우라면 저는 주치의나 응급실에 기꺼이 의뢰할 것입니다. 그러나 동시에 저는 이 사람을 하나님의 말씀으로 계속 돌볼 것입니다. 요약하면, 우리가 삶의 어떤 영역을 말하든 인식론적 권위는 성경입니다. 하나님의 말씀은 우리의 인식론적 권위입니다. 충분성이 예를 들어 의학적 문제와 어떻게 관련되고, 우리의 상담 사역과 어떻게 관련되는지를 올바르게 세밀하게 구분할 때 우리는 볼 수 있습니다.

그리고 저는 성경적 상담자들이 신체 기반 개입을 하기 시작할 때 바로 그 지점에서 혼동과 혼합이 일어난다고 말하겠습니다. 저는 그것이 선을 넘은 때라고 생각합니다. 좋습니다. 애드킨스 박사님 감사합니다. 다음 질문은 먼저 애드킨스 박사님께 드리고, 그다음 햄브릭 박사님께 드리겠습니다. 내담자를 세속 의사에게 의뢰하는 것과 세속 심리학자에게 의뢰하는 것의 차이는 무엇입니까? 또는 다른 방식으로 말하자면, 인슐린을 처방하는 것과 항정신병약을 처방하는 것의 차이는 무엇입니까? 그것은 우리가 돌보는 대상의 차이입니다. 의사는, 이것은 이전 질문과 관련됩니다, 의사의 돌봄 대상은 몸입니다. 그리고 그들은 신체적 질환을 돌보고 가능하다면 치료하는 선한 일을 해야 합니다.

성경적 상담자인 우리의 역할은 의학을 실천하는 것이 아닙니다. 그래서 우리는 이상적으로는 우리의 세계관을 공유하는 기독교 의사들과 기꺼이 협력하고 싶습니다. 그러나 이전 질문과 관련하여 말하자면, 과학은 기독교적 전제 안에서만 가능합니다. 그렇기 때문에 가능하다면 기독교 의사들과 함께 일하고 싶습니다. 그리고 우리가 불신 의사에게 의뢰할 때도 우리는 감사합니다. 그것은 하나님께서 죄의 영향들을 억제하셔서, 불신자들도 자신의 타락한 마음을 사용하여 자신이나 타인, 사회에 유익이 될 수 있는 것들을 만들어 내게 하신 영역입니다. 우리는 의사에게 가는 것에 찬성합니다. 그러나 우리는 혼동하고 싶지 않습니다. “상담 문제가 있는데 이제 약물로 처리하러 가야겠다”가 되는 것을 원하지 않습니다.

그것은 성경적 상담자들이 일관되게 거부해 온 것입니다. 그러나 이 내담자에게 의학적 문제가 있다면, 우리는 계속 그를 상담하고 돌보며 마음을 겨냥할 것입니다. 동시에 그의 몸에서 일어나는 일을 다룰 수 있는 유능한 전문가에게 기꺼이 보낼 것입니다. 요약하자면, 우리는 인식론적 권위를 성경으로 보고, 의학적 문제에 대해 의사들과 함께 일하는 것을 가치 있게 여기며, 마음을 겨냥하고 고난받는 사람들을 돌봅니다. 좋습니다. 햄브릭 박사님, 질문을 반복해 드릴까요, 아니면 괜찮으십니까? 아닙니다. 애드킨스 박사님이 방금 나누신 내용 중 제가 좋아하고 감사하는 부분이 많습니다. 그러므로 거기에 아멘을 붙이고, 제 역할 안에서 약간의 방법론을 덧붙이겠습니다.

제가 느끼는 제 책임 중 하나는, 우리 지역사회에 있는 의사들, 상담자들, 정신과 의사들을 알아가는 것입니다. 세속적이라는 말이 반드시 비기독교인을 뜻하는 것은 아니기 때문입니다. 그런 직업 안에도 그리스도인이 있을 수 있습니다. 물론 그들에게는 몇 가지 제한이 있습니다. 박사님이 말씀하신 윤리 지침 같은 것들이 그렇습니다. 우리가 할 수 있는 가장 좋은 일 중 하나는, 어떤 사람에게 “제가 보기에는 정신과 의사가 당신을 잘 섬길 수 있을 것 같습니다. 반 다이크 박사님을 만나러 가실 때, 첫째, 브래드가 의뢰했다고 말씀하십시오”라고 말하는 것입니다. 그것은 기독교적 평화의 깃발을 세우는 일이 될 것입니다. 그리고 그분에게 당신이 신자이고, 당신의 믿음이 당신에게 중요하다고 말하면, 그것은 그날 그의 가장 좋아하는 세션이 될 것입니다.

그리고 당신이 그것을 대화 안으로 초대함으로써, 다시 이 경우 제가 아는 그 사람처럼, 어떤 신자가 자신에게 와서 “제 믿음은 저에게 중요합니다”라고 말할 때 정말 좋아하는 전문가가 자신의 직업을 하나님의 영광을 위해 수행할 수 있도록 풀어 주게 됩니다. 제가 추천하는 사람들이 그런 일을 하도록 돕는 것이고, 실제로 효과성도 높입니다. 효과성을 설명하는 가장 큰 요인 중 하나가 무엇인지 알고 싶다면, 그것은 신뢰입니다. 제가 하지 않는 일에 대해 추천을 마칠 때, 저는 인슐린이나 항정신병약을 처방하지 않습니다. 그러나 그 돕는 관계 안에 신뢰를 형성하고, 그것이 열린 신앙 대화가 되도록 할 수 있다면, 저는 돌봄을 받는 사람을 돕고, 돌봄을 제공하는 사람이 자신의 직업을 하나님의 영광을 위해 수행하도록 돕는 것입니다.

좋습니다. 햄브릭 박사님 감사합니다. 이 질문은 햄브릭 박사님께만 드립니다. 박사님의 접근을 성경적 상담과 통합 상담 사이의 일종의 중간 길, 곧 비아 미디어로 보십니까? 이런 평가에 대해 어떻게 답하시겠습니까? 또 이어지는 질문은, 일반은총을 거부하는 것에 대해 무엇을 두려워하십니까? 저는 켄터키 출신이라 그 라틴어 단어를 모릅니다. 제 배경을 고려해서 질문을 설명해 주셔야 할 것 같습니다. 저는 디트로이트 출신이라 답해 드릴 수 없습니다. 그러니까 제3의 길입니다. 제3의 길, 중도입니다. 감사합니다. 네. 제가 생각하기에 여러분이 저에게서 들은 것, 곧 자극하는 역할과 묘사적 요소를 가치 있게 여기는 것은, 성경적 상담이 늘 우리가 열려 있다고 말해 온 것들에 충실하다고 정말 생각합니다. 그래서 저는 그것을 제3의 길로 보지는 않습니다.

아마 저는 더 따뜻하고 친근한 목소리일 수 있습니다. 다시, 장난스럽게 말하지만 정말 장난스럽게 말하는 것입니다. 저는 성경적 상담에 들어왔을 때 성경적 상담자가 되려면 누군가에게 화가 나 있어야 한다는 것을 몰랐습니다. 저는 그저 지역 교회를 통해 제 성경으로 사람들을 돕고 싶었습니다. 남은 평생 그것을 할 수 있고 사람들이 그 일에 대해 제게 월급을 준다면, 그것은 놀라운 일이었습니다. 그래서 일반은총을 거부하는 것에 대한 우려 질문에 제가 정확히 답하는지는 모르겠습니다만, 제 표현으로는 통합보다는 학제 간 협력이라는 단어를 쓰겠습니다. 저는 제가 성경적 상담자로서 하지 않는 일을 하는 다른 조력 분야들과 함께 일하려고 노력합니다.

저는 사람을 돕는 이웃들을 덜 적대적인 방식으로 봅니다. 그리고 그런 학제 간 협력성이 종종 타협의 한 요소로 여겨지는 것 같습니다. 제 우려는 그것이 반동을 일으키고 있으며, 적어도 우리의 경험에서는 그것이 솔라 스크립투라보다 솔로 스크립투라에 더 가까워지는 것 같다는 점입니다. 첫 번째 질문에 대한 제 답변을 기억하신다면 그렇습니다. 햄브릭 박사님 감사합니다. 이것은 실제로 다음 질문과 관련됩니다. 이 질문은 애드킨스 박사님께만 드립니다. 애드킨스 박사님, 박사님의 입장을 솔로 스크립투라, 또는 어떤 이들이 누다 스크립투라라고 부르는 것과 어떻게 구별하시겠습니까? 일반은총에 대해 무엇을 두려워하십니까? 저는 충분성과 성경 밖 정보에 관한 제 두 기조 발언을 모두 참조하겠습니다.

성경이 특정한 의미에서 온전한 상담 체계에 필요한 모든 것을 제공할 만큼 내용적으로 충분하다고 말하는 것은, 성경 밖에 정보가 없다고 말하는 것이 아닙니다. 저는 두 기조 발언과 질의응답, 반박을 통해 그것을 분명히 할 수 있었기를 바랍니다. 우리는 어떤 것에 대해 알 수 있는 모든 정보가 성경 안에 있다고 제안하는 것이 아닙니다. 그런 주장은 지속될 수 없다는 것을 누구나 알 것이라고 생각합니다. 우리가 제안하는 것은 하나님께서 우리에게 포괄적 자원을 주셨다는 것입니다. 그리고 제가 말하는 바, 또 데이비드 포울리슨이 의미한 바는 개념들, 목표를 포함하는 방법들, 제도적 배치, 그리고 경쟁자들에 맞서 우리의 모델을 변호하는 변증적 방법입니다.

그런 이유로 우리는 당연히 성경, 오직 성경만이 모든 사안에 대한 우리의 최종 권위라고 전적으로 긍정할 수 있습니다. 그리고 충분성을 생각할 때, 햄브릭 박사님과 제가 답하려고 했던 몇 가지 추가 질문을 해야 합니다. 여러분은 누가 그것을 더 견고하고 정확하게 답했는지 판단해야 합니다. 성경이 사람들이 점진적 성화를 추구하도록 돕는 데 필요한 것을 여러분에게 주고 있습니까? 목표가 점진적 성화이고 성경이 점진적 성화에 충분하다면, 성경이 상담에 충분하다는 점을 진지하게 고려해야 합니다. 저는 여러분이 오늘 그 확신을 가지고 돌아가기를 바랍니다. 좋습니다. 시간이 되었습니다. 이 질문은 두 분 모두에게 드리지만, 한 번에 한 분씩 답해 주시면 도움이 되겠습니다.

그래서 먼저 애드킨스 박사님께 답변을 요청하겠습니다. 일부 비판자들은 역사적 성경적 상담 접근이 트라우마 인식 방법을 포함하지 않음으로써 실제로 트라우마 피해자들에게 해를 끼칠 수 있다고 주장합니다. 때로는 열왕기상 19장에서 엘리야의 신체적 필요에 대해 하나님께서 보여 주신 확장된 관심이나, 디모데에게 위장을 위해 포도주를 조금 사용하라고 한 바울의 조언을 인용합니다. 이 주장에 어떻게 답하시겠습니까? 그리고 우리가 즉각적으로 성경에 호소하는 것으로 상담을 시작한다면 전체 돌봄의 효과성을 제한할 수 있습니까? 좋습니다. 시간을 조금 빌리겠습니다. 지난 질문의 한 부분에 답하지 못했다는 것을 깨달았고, 모두 함께 답해 보겠습니다. 저는 일반은총을 전혀 두려워하지 않습니다. 하나님께서 모든 사람에게 친절하시고, 구원에 이르지 않는 친절을 보이신다는 사실을 기뻐합니다.

그리고 우리는 삶의 모든 순간과 모든 방식에서 그 유익을 누립니다. 하나님은 우리에게 친절하십니다. 신자이든 아니든 하나님은 친절하십니다. 제가 우려하는 것은 그것이 오용되는 방식입니다. 그리고 그 우려는 데이비드 포울리슨의 우려를 반영합니다. 일반은총이라는 깃발 아래에서, 이제 내가 유용하고 성경에 반대되지 않는다고 생각하는 개념, 방법, 제도적 배치, 그 밖의 어떤 것이든 가져와 사용하기 시작할 수 있다는 식입니다. 그것이 성경적 상담자들이 받아 온 경고입니다. 이제 다른 질문으로 넘어가겠습니다. 성경적 상담자가 고난받은 사람에게 서툴고 도움이 되지 않았던 일이 있었다는 데에는 의심의 여지가 없습니다. 또한 다른 어떤 양식이나 틀을 실천하는 어떤 사람도 아마 내담자에게 서툴고 도움이 되지 않은 적이 있을 것입니다.

저는 극심한 고난의 여파 속에 사는 사람에게 예수 그리스도의 긍휼을 전하고 잘 사역하기 위해 트라우마 이론 안에 필요한 것이 있다고 생각하지 않습니다. 그런 이유로 저는 우리 모두가 사례 지혜에서 성장해야 한다고 생각합니다. 그리고 여기서 제가 강조하고 싶은 핵심은 이것입니다. 그것은 우리를 기독교 신앙의 자원 안으로 더 깊이 데려가며, 고난받은 사람에게 하나님의 말씀을 사역하는 일의 관련성과 능력과 접근에 대해 생각해 온 다른 형제자매들과 함께하게 합니다. 그러나 아닙니다. 성경을 사용하는 것이 사람들을 재트라우마화하지 않습니다. 성경을 사용하는 것은 우리가 사람들에게 생명 주는 소망을 사역하는 방식입니다. 좋습니다. 햄브릭 박사님, 같은 질문입니다. 네, 저도 상당 부분 동의합니다.

모든 종류의 훈련 배경에 있는 사람들이 서툰 일을 하거나, 좋지 않은 날을 보내거나, 자기 삶에서 일어나는 어려운 일 때문에 정신이 흐려져 돌보려는 시도가 사람들에게 상처를 주는 일이 있습니까? 그렇습니다. 그리고 성경을 사용하는 것 자체가 그런 것은 아닙니다. 음, 때때로 저는 트라우마 이론이라는 말을 들을 때, 그저 그런 어려운 상황을 겪는다는 것이 어떤 것인지 우리가 알고 있는가를 묻고 싶습니다. 왜냐하면 제가 다시 예로 돌아가면, 우리가 누군가에게 야경증에 대해 회개하라고 요구할 때, 그것이 그들을 향한 하나님의 마음과 의제를 대표합니까? 성경은 사람들을 해치지 않습니다. 그러나 성경의 미숙한 사용은 사람들을 정말로 해칩니다. 당신의 메스가 날카로울수록, 그것을 더 조심스럽게 다루어야 합니다.

그러므로 그렇습니다. 저는 성경을 사용할 때 그것을 최적으로 도움이 되는 방식으로 사용하고 싶습니다. 그것이 가진 공동 신앙 기반의 영향력 때문에, 성경에 대한 경외와 돌봄에서 그렇게 하고 싶습니다. 제가 트라우마 이론을 알고 싶다는 것이 아니라, 극도로 어려운 상황을 지나온 사람 곁에서 걷는 것이 어떤 것인지 알고 싶다는 것입니다. 그러므로 아닙니다. 성경 사용 자체가 어떤 방식으로든 해로운 것이라는 기본 전제가 아닙니다. 문제는 미숙함입니다. 우리의 인식 부족 때문에 사람이나 상황을 잘못 해석하여 서툴게 되는 것입니다. 바로 그 지점에서 우리는 누구보다도 겸손하게 속도를 늦추고, 우리가 이렇게 강력한 것을 사용할 때 우리가 말하는 것이 도움이 되는지 확인해야 합니다.

좋습니다, 감사합니다. 마지막 질문 하나 할 시간이 있습니다. 애드킨스 박사님, 이 질문은 햄브릭 박사님께 먼저 드리겠습니다. 애드킨스 박사님은 성경이 점진적 성화에 충분하다고 반복해서 언급하셨습니다. 그렇다면 왜 성경적 상담자들은 더 나은 수면과 식습관을 권하고, 호흡 기법을 장려하며, 우선순위 목록을 만들고, 몸짓 언어를 읽습니까? 히스 램버트는 불신자들이 삶에 유용한 가치가 있는 진리를 가질 수 있다고 제안합니다. 이것은 성경적 조언입니까, 아니면 상식일 뿐입니까? 그리고 이것은 일반은총과 같은 것입니까? 햄브릭 박사님. 훌륭한 질문입니다. 질문하신 분이 많은 것을 담으셨습니다. 혹시 당신이 제출하셨습니까? 네, 제 뷔페 접시에 가득 담아 달라는 것 같습니다. 접시에 여러 가지가 올라와 있습니다. 저는 이것이 좋은 질문이라고 생각합니다. 왜냐하면 그것은 바이오피드백 같은 것들과 그런 기법 목록에 관한 문제를 건드리기 때문입니다. 그것들이 성경적 상담입니까? 아닙니다.

그것들이 성화에 기여합니까? 오직 간접적으로만 그렇습니다. 제 앞에 있는 사람이 다시 안정되기 시작하도록 돕는 만큼만 그렇습니다. 질문 안에 상식이 언급되었으니 매우 상식적인 예를 들어 보겠습니다. 아이가 있습니다. 그 아이는 천둥번개 때문에 죽을 만큼 무서워하거나, 악몽에서 깨어나서 숨 가쁘게 말하며 여러분에게 옵니다. 트라우마 인식이 전혀 없더라도 그 아이에게 가장 먼저 뭐라고 말하십니까? “천천히 말해. 천천히. 천천히.” 부분적으로는 아이가 천천히 하는 것이 여러분이 말하려는 것을 받아들이는 데 도움이 될 것이라는 것을 알기 때문입니다. 부분적으로는 아이가 천천히 할 때 스스로를 더 잘 말로 표현할 수 있고, 여러분이 그 아이를 더 잘 알 수 있어서 무엇을 말해야 할지 알게 되기 때문입니다.

“천천히, 천천히”는 성경적 상담이 아닙니다. 그러나 그것은 좋은 성경적 부모 역할을 준비시킵니다. 단순히 “천둥은 위협이 아니야. 이유는 이렇단다. 내가 말해 줄게”라고 하며, 그 혼란의 순간에서 아이를 진리로 끌어내려고만 하는 부모보다는, 아이가 안정되고, 받아들이고, 스스로를 말로 표현하여 이해받는다고 느끼게 하는 몇 가지 일을 하는 것입니다. 그런 것들은 점진적 성화 사역에 간접적 가치를 가집니다. 좋습니다. 애드킨스 박사님, 질문을 한 번 더 읽어 드릴까요? 제대로 이해했는지 확인하고 싶습니다. 내용이 아주 풍성한 질문이었습니다. 훌륭했습니다. 박사님은 성경이 점진적 성화에 충분하다고 반복해서 언급하셨습니다.

그렇다면 왜 성경적 상담자들은 더 나은 수면과 식습관을 권하고, 호흡 기법을 장려하며, 우선순위 목록을 만들고, 몸짓 언어를 읽습니까? 히스 램버트는 불신자들이 삶에 유용한 가치가 있는 진리를 가질 수 있다고 제안합니다. 이것은 성경적 조언입니까, 아니면 상식일 뿐입니까? 그리고 이것은 일반은총과 같은 것입니까? 좋습니다. 매우 좋은 질문입니다. 여기에는 풀어야 할 것이 많습니다. 이렇게 접근해 보겠습니다. 첫째, 상담 방법이 무엇인지 정의해야 합니다. 방법이란 제가 사역 관계 안에서 사용하여 한 사람의 삶에 하나님이 원하시는 종류의 변화를 가져오기 위해 성경에 규정된 활동입니다. 그렇다고 해서 제가 사람들을 상담할 때 성경의 단어들만 사용한다는 뜻은 아닙니다. 다시 말해, 이렇게 말하면 잘못 들릴 수 있습니다. 빨리 분명히 하겠습니다.

저는 사람들을 만날 때 성경 안에 없는 단어들을 말합니다. 제가 아는 모든 성경적 상담자는 사람들을 만날 때 성경 안에 없는 단어들을 말합니다. 그렇다면 성경이 충분하지 않다는 뜻입니까? 아닙니다. 그것은 전적으로 세그먼트 1과 2, 그리고 충분성과 성경이 무엇에 충분한지에 대한 우리의 이해를 오해한 것입니다. 제 요점은, 성경이 우리가 필요한 모든 방법을 제공하기에 충분하다는 것입니다. 그것은 성경의 명시적 가르침이나 거기서 추론될 수 있는 것을 통해 주어집니다. 우리는 함의라는 범주, 때로는 적용이라고 부르는 범주를 가져와야 합니다. 다시 말해, 저는 이 본문의 진리를 취하여 이 내담자가 이 원리를 적용하거나 이 실천에 참여하도록 실제적이고 구체적으로 도와, 그들의 삶에 하나님이 원하시는 종류의 소망과 도움과 변화를 가져오도록 하는 것입니다.

이제 저는 그들에게 밤에 몇 시간을 자야 하는지 말하지 않을 것입니다. 방 온도가 몇 도여야 하는지도 말하지 않을 것입니다. 식단 조언도 하지 않을 것입니다. 그것은 성경적 상담이 아닙니다. 그런 것들이 나쁜 것은 아닙니다. 좋은 것들입니다. 그러나 그렇게 하는 것은 성경적 상담의 방법에 무언가를 더하는 것입니다. 이렇게 말하겠습니다. 제가 의학적 조언이나 식단 조언 등을 주기 시작한다면, 저는 더 이상 성경적 상담을 하고 있는 것이 아닙니다. 여기에 한 가지 덧붙일 점은, 그 안에 제가 완전히 거부할 방법이 하나 있다는 것입니다. 그것은 호흡 기법입니다. 저는 호흡에 반대하지 않습니다. 저는 호흡에 찬성합니다. 다른 성경적 상담자들도 이렇게 말했습니다. 저는 호흡에 찬성합니다.

누가 그 말을 했는지는 기억나지 않지만, 저는 동의합니다. 저 역시 호흡을 긍정합니다. 그러나 제가 그들 안에 변화를 가져오기 위해 그 방법을 사용한다면, 그것은 불가합니다. 좋습니다, 감사합니다. 이제 네 번째 세그먼트의 마지막 단계인 2단계에 이르렀습니다. 각 교수님은 7분 마무리 발언을 하겠습니다. 햄브릭 박사님이 먼저 하시고, 이어서 애드킨스 박사님이 하겠습니다. 여러분 모두 와 주셔서 감사합니다. 우리를 초대해 주셔서 감사합니다. 여러분은 고생을 즐기는 분들입니다. 그리고 여러분이 이렇게 큰 관심을 보여 주신 것에 감사드립니다. 먼저 스펙트럼과 관련하여 제가 드렸던 세 가지 질문을 되짚으며 시작하겠습니다. 우리의 말을 들은 뒤 여러분은 어디에 있습니까? 여러분의 견해가 무대 위 어디쯤에 있는지 이동했습니까? 제가 드린 두 번째 질문은 스펙트럼을 생각해 보라는 것이었습니다.

겹치는 부분은 얼마나 됩니까? 구별되는 부분은 얼마나 됩니까? 우리가 얼마나 동의한다고 생각하십니까? 우리 사이에 반정립적인 것이 얼마나 있다고 생각하십니까? 여러분은 바로 그런 문제와 씨름하기 위해 이곳에 오셨습니다. 제가 드린 세 번째 질문은 스펙트럼을 생각해 볼 때 위험이 어디에 있느냐는 것이었습니다. 여기서 저는 여러분이 저를 평가해 주시기를 초대하겠습니다. 좋습니다. 여기서 우리는 온도계를 하나 두고 “브래드는 어떻게 했는가?”를 보겠습니다. 그리고 제가 저에 관한 자료를 읽으며, 제가 넘어야 할 기준이 어디에 있었는지를 말씀드리고 싶습니다. 제가 그 자료들을 읽고, 제가 이 자리에 초청될 사람이 되도록 만든 공개된 진술들을 읽었을 때, 저는 성경적 상담이라는 순결한 정원 안에서 노란 눈을 하고 비명을 지르는, 거듭나지 않은 좀비이며, 공개 시장에서 마약을 파는 이단자였습니다.

그것이 기준이었습니다. 제가 한 말 중에 정확한 인용이나 거기에 있는 진술들에 대한 매우 직접적인 언급이 아닌 것은 없습니다. 그래서 저는 여러분 중 얼마나 많은 분이 제가 그 기준을 넘었다고 생각하는지 묻고 싶은 유혹을 받습니다. 그것이 설정된 기준이었습니다. 여러분 자신의 생각으로, 제가 그 기준을 넘었습니까? 이제 이 문제들을 조금 더 생각하면서, 우리에게 익숙한 또 다른 책으로 가 보겠습니다. 물론 이것이 우리가 가장 좋아하는 책이지만, 그 목록에서 조금 더 아래쯤에는 히스 램버트 박사와 스튜어트 스콧 박사가 편집한 『어려운 사례 상담하기』가 있습니다. 그 책에는 10개의 사례 연구가 들어 있습니다. 우리가 이야기해 온 것에 비추어 볼 때, 그 책에 대한 한 가지 관찰을 여러분이 숙고해 보시기를 권합니다.

추측해 보셔도 좋습니다. 그 책에서 가장 반복해서 나오는 성경 구절은 무엇일까요? 소리 내어 맞히실 필요는 없습니다. 두 번째로 많은 것은 세 구절이 동률로 각각 다섯 번씩 언급되었습니다. 그런데 이 구절은 단 10개의 사례 연구 안에서 18쪽에 걸쳐 언급됩니다. 저는 정확히 몇 번 언급되는지도 세어 볼 수 있습니다. 10개의 사례 연구, 18번의 언급, 같은 구절, 다양한 어려운 사례를 다루는 10명의 다른 저자들입니다. 어떤 구절인지 궁금하십니까? 고린도전서 10장 13절이었습니다. 사람이 감당할 시험밖에는 너희에게 당한 것이 없다는 말씀입니다. 그러므로 여러분이 여기서 듣고 있는 것 중 하나는, 우리가 복잡한 것을 그 가장 낮은 공통분모로 축소한 다음 그것을 상담하는 습관이 종종 되어 왔다는 점입니다. 그리고 어떤 때에는 그것이 정말 도움이 되는 접근입니다.

손가락질하고 싶지도 않고, 이름을 거명하고 싶지도 않습니다. 우리 모두 아마 이 방 안에서도 사람들을 알 것입니다. 세상에는 일을 지나치게 복잡하게 만드는 사람들이 있습니다. 제가 무슨 말 하는지 아실 것입니다. 누군가와 눈을 마주치지는 마십시오. 그저 “그래, 어떤 사람들은 일을 지나치게 복잡하게 하지”라고 생각하시면 됩니다. 그리고 어떤 때에는 어떤 것을 가장 낮은 공통분모로 축소하는 것이 정말 도움이 되고 하나님께 신실한 접근입니다. 그러나 우리가 그런 접근을 취한다면, 그것은 그것이 이 사람을 향한 하나님의 마음과 의제를 가장 잘 대표하기 때문이어야 합니다. 우리가 당신을 어떤 곳으로 데려가서 “이것이 당신의 싸움에 대해 하나님께서 말씀하시는 바다”라고 확정적으로 말하기 위해 필요한 방식이기 때문이어서는 안 됩니다. 저 같은 사람들이 많이 하는 일은 이렇게 말하는 것입니다. “우리가 이런 더 어려운 상황에 있을 때, 어떤 지점에서는 한 싸움의 가장 낮은 공통분모만 상담하는 것이 하나님을 가장 영화롭게 하고 성경적으로 신실한 방식은 아닙니다.”

마지막으로 한 가지 더 말씀드리겠습니다. 저를 이곳에 오게 한 성경적 상담 운동 안의 이 논쟁과 관련하여 제 가장 큰 부담과 우려를 말씀드릴 수 있다면 이것입니다. 저는 성경적 상담을 사랑합니다. 저는 성경적 상담의 역사가입니다. 눈치채지 못하셨다면, 이것이 제가 사랑하는 일입니다. 우리 운동의 이 시점에서, 앞으로 무슨 일이 일어날지에 대한 제 우려를 말해야 한다면, 그것은 두려움이 너무 커져 성장을 가로막게 되는 것입니다. 이 운동 안에서 여러분과 같은 분들은 여기 오셨습니다. 여러분도 이것을 사랑하기 때문입니다. 성경적 상담이 성장하고 깊어지고 더 넓은 영향을 갖기를 보기 원하기 때문입니다. 그런데 우리가 “이미 말해진 것을 그대로 되풀이하지 않으면, 누가 ‘충분성의 여름’으로 나를 공격하겠지?”라고 말하는 지점에 이르게 되는 것입니다.

그리고 갑자기 두려움의 분위기 속에서 우리는 호기심을 멈춥니다. 지배하라는 감각, 일종의 창세기 1장의 명령 같은 것, 복음과 성경의 소망을 가지고 사람들이 있는 곳에서 만나며 복음을 땅끝까지 가져갈 방법을 계속 찾는 그 호기심 말입니다. 우리는 언제나 그것을 새롭게 할 방법을 생각해야 합니다. 그런데 누가 인터넷에서 우리를 공격할지, 누가 우리를 플랫폼에서 끌어내릴지 모른다는 두려움 때문에 갇혀 버리면, 우리는 우리가 보호하려고 애쓰는 바로 그 일을 해치기 시작하는 것입니다. 좋습니다. 햄브릭 박사님 감사합니다. 애드킨스 박사님. 먼저 이 상호작용에 참여해 주신 햄브릭 박사님께 다시 감사드리고, 이 자리를 주최해 주신 DBTS의 좋은 분들과, 참석하고 참여해 주신 여러분 모두에게 감사드립니다.

저는 이 시간이 명확하고 도움이 되었기를 바랍니다. 저는 햄브릭 박사님과 제가 같은 구주를 공유한다고 믿습니다. 비록 상담에 대해서는 같은 관점을 공유한다고 생각하지 않지만 말입니다. 저는 그 차이가 그가 인정하려는 것보다 더 중요하다고 생각합니다. 저는 이 행사 전체를 통해 개념, 방법, 목표, 제도적 배치, 변증적 방법을 포함하는 포괄적 상담 모델을 주장했습니다. 저는 햄브릭 박사님이 그것이 사실이 아님을 입증했다고 생각하지 않습니다. 상담의 목표가 점진적 성화이고, 성경이 점진적 성화에 필요한 것을 우리에게 주기 때문에, 성경은 상담에 충분하다는 주장은 여전히 서 있다고 생각합니다.

또한 저는 진행 과정에서 임상 정보 기반 관점이 성경적 상담의 한 형태가 아니라는 점을 보여 주었습니다. 그것은 정의상 통합의 한 종입니다. 그것은 동화적 통합입니다. 또한 햄브릭 박사님과 사우스이스턴의 사람들이 성경 충분성의 범위를 제한하는 방식들을 보여 주었습니다. 그들은 일반은총이라는 깃발 아래 임상적 개념과 방법을 실행합니다. 그들은 세속 치료 모델과 실천 밖에서 온, 신학적으로 문제가 있고 과학적으로 의심스러운 요소들을 흡수합니다. 그들이 그리스도 안의 진실한 형제자매들이라는 점에는 감사하지만, 저는 그들이 역사적 성경적 상담의 핵심 교리들에서 벗어난다고 믿습니다. 여러분은 오늘 그 명확화를 위해 오셨습니다. 한 가지 더 덧붙이겠습니다. 지난 세그먼트의 마지막 반박에서는 일종의 감정적인 순간이 있었습니다.

책들이 탁자 위에 다소 큰 소리를 내며 떨어졌고, “마셜이 잘못 대표하고 있는가, 그가 거짓말을 하고 있는가?”라는 분위기가 있었습니다. 저는 여러분이 여기서 무슨 일이 일어나고 있는지 확실히 보셨으면 합니다. 저는 한 영상 시리즈를 언급하고 있습니다. 그 영상들은 우리가 앞으로 어떻게 나아갈 것인지에 대한 모델이나 로드맵으로 주디스 허먼의 회복의 세 단계를 사용할 것이라는 인정으로 시작합니다. 곳곳에 주디스 허먼의 긴 블록 인용들이 있습니다. 그 단계들은 순서대로 실행됩니다. 그리고 성경이 있습니까? 있습니다. 그러나 포울리슨의 질문을 기억하게 해 드리겠습니다. 특정 아이디어의 동력은 성경에서 옵니까, 심리학에서 옵니까? 이 모델은 성경에서 시작하여 성경으로부터 돌봄 모델을 세우고 있습니까? 아니면 다른 곳에서 시작한 다음 성경을 사용하여 그것을 채우고 있습니까? 바로 이것이 핵심 쟁점입니다.

이제, 저는 탁자에 떨어진 어떤 책들에 대해서도 서평을 제공한 것이 아닙니다. 햄브릭 박사님이 원하신다면 그 각각에 대해 서평을 기꺼이 제공하겠습니다. 그러나 여러분이 보시기를 원하는 것은, 여기서 비방이 일어나고 있다는 점입니다. 저는 여러분이 세속 이론과 치료적 틀의 실행이 있다는 것을 보도록 돕고자 합니다. 브리지헤이븐 웹사이트에 가서 모든 상담자들을 살펴보시면 그들이 하는 모든 것들을 볼 수 있습니다. 친구 여러분, 그것은 성경적 상담이 아닙니다. 그리고 우리는 그것이 성경적 상담인 척하는 일을 멈추어야 합니다. 지금 성경적 상담 운동 안에서 일어나는 혼란은 우리가 사람들을 성장하기 두려워하게 만들기 때문이 아닙니다. 그것은 우리가 신학적 혼란을 가지고 있고, 정의와 경계와 관련해 골대를 옮기고 있기 때문입니다.

저는 이 점에서는 햄브릭 박사님이 말씀하신 것을 되풀이하고 싶습니다. 우리는 계속해서 긍휼 어린 사례 지혜 안에서 성장하기를 원합니다. 우리는 계속해서 성경 보화의 깊이를 캐내어, 주 예수 그리스도를 영화롭게 하고, 그분의 교회를 강하게 하며, 고통받는 사람들에게 잘 사역하기를 원합니다. 앞서 언급했고 다시 언급하겠습니다. 이 논쟁은 단지 추상적 관념에 관한 것이 아닙니다. 누군가가 참혹한 상실, 상상할 수 없는 재앙의 여파 속에서 여러분에게 찾아올 때, 여러분은 무엇을 하겠습니까? 그들을 어디로 돌리겠습니까? 무엇을 말하겠습니까? 그들이 어떻게 해석하고 반응하도록 도우시겠습니까? 형제자매 여러분, 빛은 어둠 속에 비춥니다. 성경적 상담자는 이 시대의 고상한 지혜를 가지고 오지 않습니다. 재포장된 치료 기법을 가지고 오지 않습니다. 우리는 그리스도 중심적이고, 말씀으로 충만하며, 성령으로 능력을 입은 사역을 가지고 옵니다.

우리는 울고, 사랑하고, 가까이 다가가고, 듣고, 하나님의 말씀을 사역하고, 기도하고, 그들과 함께 하나님을 신뢰합니다. 우리는 결과를 만들어 낼 수 없습니다. 그것은 주님의 일입니다. 이것은 공식적인 것이 아닙니다. 상담은 초자연적 사역입니다. 신비주의적이라는 뜻이 아니라 초자연적입니다. 어떻게 그렇습니까? 우리가 결과를 만들어 낼 수 없기 때문입니다. 대신 우리는 말씀을 상담하고, 하나님께서 붙드시고, 강하게 하시며, 참된 위로를 가져오시리라 신뢰합니다. 제 주장은 우리가 견고한 성경적 전제 위에서 성경이라는 견고한 기초 위에 성경적 상담을 계속 세워야 한다는 것입니다. 그리고 비성경적 전제에서 자라나는 철학 체계들을 계속 평가하고, 비판하고, 거부해야 한다는 것입니다. 성경적 상담자로서 우리는 성경이 정말로 우리에게 필요한 모든 것을 가지고 있다는 새로워진 확신과 긴박감을 가져야 합니다. 그리고 그 안으로 더 깊이 들어갑시다.

성경의 자원들을 계속 캐내고, 하나님께서 제공하신 모든 것으로 더 잘 갖추어집시다. 그래서 실제 어려움을 가진 실제 사람들을 상담할 기회가 있을 때 잘 사역할 수 있게 됩시다. 성경은 우리에게 필요한 것을 줍니다. 데이비드 포울리슨의 말을 상기시키며 마치겠습니다. 그는 여러 해 전 당시의 인기 이론이었던 생물학적 정신의학의 공격적 확장에 대해 썼습니다. 그는 두 가지 논증을 제시했습니다. 하나는 전제적 논증이고, 다른 하나는 역사적 논증입니다. 전제적으로 그는 성경이 상담을 위한 유일한 기초를 가지고 있으며 그 진리는 지속될 것이라고 말했습니다. 그는 이렇게 씁니다. “성경이 사람들에 대해 말하는 것은 어떤 신경학적 또는 유전학적 발견에 의해서도 결코 파괴되지 않을 것이다. 성경은 천 개의 망치를 닳아 없어지게 한 모루다.” 그런 다음 그는 역사적 관점을 제시합니다. 그는 우리에게 이 이론이 지나갈 것이라고 상기시킵니다. 트라우마 이론은 오늘의 경쟁자입니다. 그것도 지나갈 것입니다. 해변에 부딪히고 물러날 것입니다. 또 다른 파도가 부풀어 우리에게 올 것입니다. 좋은 소식은 여러분이 심리학 이론의 파도에 이리저리 흔들릴 필요가 없다는 것입니다. 여러분은 자신의 삶을 세울 수 있습니다. 하나님의 말씀이라는 반석 위에 자신의 사역을 세울 수 있습니다. 풀은 마르고 꽃은 시듭니다. 심리학의 유행은 오고 갈 것입니다. 그러나 우리 하나님의 말씀은 영원히 설 것입니다.