https://youtu.be/U_NYnmM3CG4?list=TLGG-ykc7hvceP4zMDEyMjAyNQ
1887년 9월부터 런던 메트로폴리탄 태버내클의 목사였던 찰스 스펄전은 자신의 월간지 『The Sword and the Trowel』에 일련의 글을 발표하며, 그가 이전에 동역했던 동시대 침례교 목회자들의 교리와 목회 실천 속으로 자유주의 신학이 침투하고 있음을 고발하였다. 교회 안에 세속화의 영향력이 점점 커져 가는 가운데, 스펄전은 시대의 흐름을 읽고 이러한 자유주의의 점진적인 물결이 반드시 저지되지 않으면 안 된다고 인식했다. 교회가 성경의 무오성과 권위를 수호하고 변증하고자 한다면 말이다. 스펄전은 성경의 무오성과 그 안에 제시된 그리스도의 대속이 없다면, 그리스도인들은 세상에 제공할 수 있는 어떤 독특한 것도 갖지 못하게 된다고 탄식했다. 신앙과 실천이 성경 이외의 다른 어떤 근원에서 도출된다면, 스펄전은 그것을 ‘다운그레이드’라고 선언하였다. 이러한 입장으로 인해 그는 상당한 반발에 직면했고 그의 사역을 둘러싼 논쟁은 격화되었지만, 스펄전은 결코 물러서지 않았다.
오늘날 성경적 상담가들 또한 유사한 ‘다운그레이드 논쟁’에 직면해 있다. 성경적 상담은 오랫동안 통합적 상담에 대한 반대 입장을 둘러싸고 논쟁해 왔지만, 최근 성경적 상담 운동 안에서 소위 ‘구속적 상담가들(Redemptive counselors)’이라 불리는 새로운 집단이 등장하였다. 이 상담가들은 공통은총(common grace)에 대한 올바른 이해가 성경적 정보와 방법을 성경적 상담과 통합하도록 하는 동기를 만들어 낸다고 주장한다. 사우스이스턴 침례신학교(SEBTS)의 상담학 교수 네이트 브룩스는 다음과 같이 주장한다. “성경적 상담가들은 필연적으로 성경 외부의 지식 영역에서 도출된 자료를 통합하게 되며, 따라서 성경적 상담은 자체적인 견고한 통합 이론을 확립해야 한다.” 브룩스는 제이 아담스, 웨인 맥, 히스 램버트와 같은 성경적 상담가들의 저작에서 나타난 통합의 사례들을 인용하면서, 이들이 성경의 충분성에 대한 최대주의적 입장을 가장 강하게 확언해 온 상담가들이기 때문에 이러한 통합이 불가피하다고 주장한다.
“그들이 통합한다면, 성경의 충분성에 대한 입장이 어떠하든 모든 성경적 상담가들 역시 자신들의 ‘피할 수 없는 통합’을 인식해야 한다.” 브룩스와 사우스이스턴 침례신학교(SEBTS) 상담학 교수진이 제시하는 이러한 통합관은, 1970년대 성경적 상담 운동이 시작된 이래 정의되어 온 성경적 충분성에 대한 반박이며, 현대판 ‘다운그레이드’에 해당한다. 이는 1870년대 영국 침례교 연합(Baptist Union of Great Britain) 안으로 자유주의 신학이 침투하는 것에 대해 스펄전이 가졌던 우려를 그대로 반향한다. 만일 통합이 불가피하다면, 성경적 상담은 세상에 제공할 수 있는 어떤 독특한 것도 갖지 못하게 된다.
오늘날 성경적 상담의 기치를 내거는 많은 이들은, 성경적으로 신실하고 효과적인 상담이란 반드시 공통은총으로 인해 발견된 성경 외적 심리학적 발견들을—성경적으로 검증하는 한에서—통합하고 활용하는 것이라고 주장한다. 그러나 성경의 충분성에 대한 올바른 이해와 상담 체계를 평가하는 전제주의적 접근을 결합하게 되면, 성경적 상담가들은 세속적 체계들이 진리를 가장한 채 성경의 하나님 중심적 인식론과 방법론을 축소되고 빈약한 모조품으로 제시하고 있음을 인식하게 된다. 따라서 이러한 체계들은 궁극적으로 거부되어야 한다.
반틸과 성경적 상담
성경적 상담가들이 왜 세속적 상담 체계를 거부해야 하는지를 이해하는 데 있어 가장 중요한 것은 코넬리우스 반 틸(Cornelius Van Til)이 제시한 기독교 세계관에 대한 전제주의적 접근이다. 반 틸의 사상 가운데 세 가지 중요한 개념이 성경적 상담의 기초에 놓여 있다.
첫 번째 개념은 모든 지식의 근본 가정으로서의 존재론적 삼위일체이다. 반 틸에게 있어 삼위일체 하나님은 인간이 창조 세계를 올바로 해석하는 렌즈를 제공하신다. 하나님께서 어떤 것에 대해 말씀하신 바가 곧 그것의 실상이다. 그러므로 인간은 지식의 판정자나 권위자가 아니다. 모든 사실, 모든 지식, 모든 과학적 발견은 삼위일체 하나님과 그분의 목적에 비추어 해석되고 이해되어야 하며, 이는 특별계시를 통해 우리에게 드러난 바이다. 삼위일체 하나님과 인류에게 주신 그분의 계시를 근본 전제로 삼지 않고 무엇인가를 알려고 시도하는 것은 인식론적 자살과도 같다. 모든 지식은 하나님과 직접적으로 연관되어 있으며, 하나님께서 특별계시와 일반계시를 통해 제공하시는 해석과 연결되어 있기 때문이다.
지식에 대한 인간의 관계에는 도덕적 요소가 포함되어 있다. 우주에 관한 어떤 사실이라도 하나님께서 말씀하신 것과 다르게 말하는 것은 하나님을 거짓말쟁이로 만드는 것이다(히 6:18). 하나님께서 참되다고 계시하신 것은 과학적 탐구나 철학적 사유가 무엇을 주장하든 상관없이 참이다. 이러한 개념은 반 틸 사상에서 성경적 상담에 결정적으로 중요한 두 번째 개념, 곧 전제주의적 방법으로 이어진다.
논쟁의 장에 어떤 가정과 전제를 가지고 들어오느냐가 결국 논증의 결과를 결정한다. 그리스도인에게 있어 성경은 필요하고, 권위 있으며, 충분하고, 명료하기 때문에 모든 문제에 대한 인식론적 근원으로 남는다. 반 틸에게 이 네 가지 성경의 속성은 함께 서거나 함께 무너진다. 타락 이전에도 인간이 하나님의 특별계시, 곧 하나님의 말씀 없이 존재했던 상태는 결코 없었다(창 1:27–28). 죄 없던 아담에게도 세상을 해석하기 위한 특별계시가 주어졌다. 이는 타락 이전의 인간 안에 있는 모든 요소—이성, 논리, 분석, 탐구—모두가 하나님의 말씀 아래에 놓여 있다는 뜻이다(창 1:26; 시 36:9; 고전 2:7–16; 히 11:3). 이러한 능력들은 하나님의 영광을 위한 목적을 위해 올바로 기능하고 사용되기 위해 하나님의 말씀이 필요하다(고후 5:9–10; 10:31).
따라서 하나님께서 인간을 창조하실 때 언제나 특별계시의 렌즈를 통해 주변 세계를 해석하도록 만드셨기 때문에, 반 틸은 기독교적 전제들만이 논리적 결론까지 밀고 나갈 때 실제로 일관성을 지닌다고 주장한다. 그 외의 모든 것은 창조 질서를 거부하는 것이며, 더 근본적으로는 언약적 삼위일체 하나님 자신을 거부하는 것이다. 이는 세 번째 개념으로 이어진다.
이 논의에서 중요한 세 번째 반틸적 개념은 **대립(antithesis)**이다. 반 틸은 다음과 같이 말한다.
“사람은 오직 두 부류뿐이다. 피조물을 섬기고 예배하는 자들과, 창조주를 섬기고 예배하는 자들이다. 언약 파기자들과 언약 준수자들이다. 인간의 모든 활동, 곧 철학적·과학적 작업과 예배에 이르기까지 사람은 항상 언약 준수자이거나 언약 파기자이다.”
반 틸은 이 구분을 로마서 1장 18–32절에서 끌어낸다. 바울은 죄악된 불의 가운데서 사람들이 마음속에 있는 하나님에 대한 진리를 억누른다고 설명한다. 하나님의 형상으로 창조된 인간은 여전히 이성과 논리를 일관되게 사용할 수 있는 능력을 지니고 있지만, 죄로 인한 지성의 타락(noetic effects of sin)은 인간의 전제와 가정, 혹은 결론을 왜곡시켜 하나님에 관한 모든 진리 주장을 왜곡·억압·거부하게 만든다.
반 틸 사상에서 결정적으로 중요한 점은, 성경적 전제가 결여된 채 이성으로 도달한 어떤 진리 주장도 죄로 인해 항상 잘못 표현된다는 것이다. 사람들은 불의로 진리를 억누르기 때문에(롬 1:18) 하나님께 고의적으로 반역한다. 하나님에 대한 진리는 하나님의 형상으로 창조된 인간 안에 심어진 하나님 존재에 대한 내적 인식을 통해 그들에게 분명히 알려져 있지만, 그들은 죄 가운데서 그 진리를 억누르고 하나님을 향해 주먹을 휘두른다. 비기독교적 사고는 전적으로 타락해 있다.
그리고 그것은 전적으로 타락해 있다(롬 3:9–19). 불신자에게 있어 이성은 어두워졌고, 정서는 하나님을 거스르는 방향으로 기울어졌으며, 의지는 죄에 종속되어 있다(롬 6:15–23; 고후 4:3–4; 갈 5:16–17). 죄로 인한 지성적 타락(noetic effects of sin)은 그 범위에 있어 전면적이다. 로마서 1장 21–22절은 불신자들이 그 생각이 헛되며 어리석은 마음이 어두워졌다고 말한다. 스스로 지혜 있다 하나 어리석게 되었다. 그러므로 비기독교적 이성은 중립적이거나 무고하거나 순진하지 않다. “그들의 인식론은 하나님을 향한 윤리적 적대감에 의해 형성된다.” 불신자들은 모든 논의와 탐구 행위에 하나님과 대립되는 전제들을 가지고 들어오기 때문에 참된 진리에 도달할 수 없다. 그들은 우주 안에서 작동하는 어떤 물리적·생물학적 메커니즘을 비교적 정확히 기술함으로써 진리에 근접할 수는 있을지 모르지만, 삼위일체 하나님과 그분의 영광, 그리고 특별계시를 통해 우리에게 주신 계시에 적대적인 전제에서 출발했기 때문에 하나님께서 제시하시는 세계를 정확히 반영하는 구체적이고 절대적인 진리에 결코 완전히 도달할 수는 없다. 언제나 어떤 왜곡이 남게 된다.
반 틸에 따르면,
“성령께서 사람에게 새 마음을 주실 때에만 그는 성경이 자기 자신과 자연에 대해 증거하는 바를 참된 것으로 받아들이게 된다. 성령의 중생시키는 능력은 사람이 모든 것을 참된 관점 속에 두도록 가능하게 한다.”
회심 시 성령께서는 대립적인 사고를 제거하시고 성경적 전제들을 심어 주신다. 그 결과 인간은 이제 창조주와의 올바른 관계 속에서 창조 세계를 보게 되며, 그것을 바르게 이해하기 시작한다. 반 틸에게 있어 대립은 인간이 이성적으로 사고하고 진리에 도달하는 능력에 직접적인 실제적 영향을 미친다. 이는 모든 상담 체계가 일련의 전제들로부터 형성되기 때문에 성경적 상담가들에게 매우 중요한 문제다. 그 전제들은 철저히 성경적일 수도 있고, 하나님과 대립되는 전제일 수도 있으며, 혹은 둘의 혼합일 수도 있다. 그러나 하나님께서는 자신의 피조물들에게 전적인 순종과 말씀에 대한 완전한 복종을 요구하시기 때문에(약 2:10), 성경적 전제와 대립적 전제의 혼합은 결코 진정으로 기독교적일 수 없으며, 하나님을 영화롭게 하는 변화의 체계를 만들어 낼 수도 없다. 왜냐하면 그러한 체계는 필연적으로 하나님을 미워하는 전제들에서 비롯된 이론이나 실천을 포함하게 되기 때문이다. 그러므로 참된 성경적 상담가들은 성경의 필요성, 권위, 충분성, 명료성을 전제로 삼고, 이러한 전제들로부터 상담 체계를 구축해야 한다. 이것이 바로 제이 아담스(Jay Adams)가 하고자 했던 일이었다.
제이 아담스와 O. 홉아트 마우러에 대한 ‘허수아비 논증’
성경적 상담 운동의 역사 속에서 통합을 둘러싼 가장 잘 알려진 논쟁 중 하나는 이 운동의 창시자인 제이 아담스와 관련되어 있다. 아담스는 인생의 한 여름을 세속 심리학자 O. 홉아트 마우러(O. Hobart Mowrer)와 함께 상담하고 일하며 보냈다. 마우러는 많은 정신질환자들이 사실 과거의 죄에 대해 책임을 지기를 거부하고 있기 때문에 문제를 겪고 있다는 주장을 펼쳤다. 아담스는 이러한 사고의 전환에 큰 충격을 받았다. 심리적 고통과 삶의 문제에 도덕적 차원이 실제로 존재할 수 있다는 가능성을 보게 되었기 때문이다. 그는 도덕적 실패를 공동체 앞에서 고백하고 동료들로부터 용서를 구하는 ‘정직성 치료(Integrity Therapy)’를 직접 목격하였다.
당시 오랜 기간 목회자였던 아담스는 정신질환과 그 근본 원인에 대한 자신의 이해를 재검토하기 시작했다. 그는 마우러가 제시한 도덕적 범주에 자극을 받아, 그 제안들 속에 어떤 진리가 담겨 있는지를 확인하기 위해 성경으로 돌아갔다. 만일 죄책감의 제거를 통해 정신질환이 치유될 수 있다면, 속죄를 중심으로 하는 종교인 기독교는 마우러의 방법과 잘 결합될 수 있을 것처럼 보였다. 그러나 아담스가 탐구를 계속하면서 곧 마우러의 체계가 결정적으로 결핍되어 있으며, 통합은 무의미하다는 사실을 깨닫게 되었다.
마우러의 체계에는 하나님과 인간 사이의 수직적 관계에 대한 개념이 전혀 없었다. 마우러에게 있어 죄는 거룩한 창조주께 대한 범죄가 아니라 단지 사회적 일탈 행위에 불과했다. 그의 체계가 고백, 용서, 배상이라는 구조에서 기독교에 매우 근접해 보였음에도 불구하고, 하나님께 대한 죄의 영적 실재와 그리스도의 속죄의 필요성을 다루지 못했기 때문에 피상담자에게 영원하고 지속적인 소망을 제공할 수 없었다. 참된 죄책감은 여전히 남아 있었는데, 그 이유는 죄가 그리스도의 피로 씻김 받지 않았기 때문이다.
마우러 체계의 이러한 궁극적 실패는 아담스로 하여금 기독교적 상담 모델을 찾도록 이끌었고, 그는 그것을 성경 안에서 발견했다. 이러한 이유로 아담스는 마우러와 함께 보낸 시간에 대해 감사할 수 있었다. 오늘날 아담스가 자신의 기념비적 저서 『유능한 상담자(Competent to Counsel)』 서문에서 마우러에 대해 감사를 표현한 두 구절을 어떻게 이해해야 하는지를 둘러싸고 많은 논의가 있다. 첫 번째는 다음과 같다.
“나는 여름 학기 동안 마우러 아래에서 일했는데, 그것은 결코 잊을 수 없는 경험이었으며 나는 그 경험에 대해 항상 감사할 것이다.”
두 번째는 보다 간접적이다.
“나는 마우러에게 깊이 빚지고 집으로 돌아왔다. 그 이유는 그가 간접적으로 나를 한 결론으로 이끌었기 때문이다. 즉, 많은 정신질환자들이 하나님의 말씀의 사역을 통해 도움을 받을 수 있는 사람들이라는 사실이다.”
겉으로 보기에 아담스가 마우러에게 영향을 받았고 감사해 했다는 점은 분명해 보인다. 수년에 걸쳐 많은 상담가들은 세속적 사고가 아담스의 견해와 실천에 어떤 영향을 미쳤는지를 보다 정밀하게 밝히고자 했다. 구속적 상담가인 브래드 해머리(Brad Hambrick)는 아담스의 감사 표현에 주목하여, 이를 통합의 근거로 사용한다. 그는 다음과 같이 말한다.
“제이 아담스는 기독교가 정신질환을 치유하기보다는 오히려 악화시킨다고 믿었던 세속 심리학자조차도 사람과 문화, 그리고 건강으로 나아가는 경로에 대해 정확하고 유익한 관찰을 할 수 있음을 인정했다. 제이 아담스는 마우러에게서 배우고자 했고, 오랜 기간 그의 아래에서 연구했으며, 그 작업이 그의 대표적 저서에서 언급될 만큼 가치가 있다고 보았다.”
그러나 아담스가 마우러에게 감사했던 정확한 이유는 무엇이었는가? 그것은 결코 마우러의 상담 체계 때문이 아니었다. 해머리는 아담스의 발언을 근본적으로 오해하고 왜곡하고 있으며, 그 이유는 세 가지다.
첫째, 아담스는 1970년대에 출간된 자신의 주요 저작들에서 마우러를 언급할 때마다 일관되게 극도로 비판적이다. 예를 들어, 해머리가 인용한 문단 바로 다음에서 아담스는 이렇게 말한다.
“마우러의 전제적 입장은 전적으로 거부되어야 한다. 그리스도인들은 하나님의 섭리 가운데 마우러와 같은 이들을 사용하셔서 정신질환자들이 도움을 받을 수 있다는 사실을 깨닫게 하신 하나님께 감사할 수는 있다. 그러나 그 방법이 무엇인지는 마우러가 아니라 하나님께서 말씀하신 바를 성경에서 찾아야 한다.”
아담스의 비판은 마우러의 체계가 전면적으로 거부되어야 하며, 선택적으로 ‘골라 쓰는’ 방식으로 활용되어서는 안 된다는 것이었다. 아담스가 마우러에게 감사했던 이유는 상담 과정에 대한 통찰을 얻었기 때문이 아니라, 프로이트적 심리학과 마우러 자신의 체계 모두가 지닌 실패를 드러내 주었기 때문이다. 실제로 아담스는 성경이 충분한 상담 체계와 방법론을 제공한다는 결론에 이르렀고, 마우러가 의도치 않게 자신으로 하여금 다시 하나님의 말씀을 펼쳐 보게 만들었다는 점에 대해 감사했다.
둘째, 앞선 인용문에서 이미 보았듯이 아담스 자신은 기독교를 전제로 삼지 않는 모든 체계는 즉각적으로 거부되거나 최소한 깊은 의심의 대상으로 남아야 한다고 분명히 말한다. 코넬리우스 반 틸의 전제주의적 방법에 큰 영향을 받았던 아담스는, 성경적 상담의 이론과 실천이 하나의 통일체로 기능해야 한다고 이해했다. 성경 외의 다양한 근원에서 조각조각 모아 만든 상담은 결코 진정으로 성경적일 수 없다. 반 틸은 『조직신학 서론』에서 다음과 같이 주장한다.
“인간의 이성적 능력들은 죄로 인해 부분적으로 파산한 것이 아니라 전적으로 그러하다.”
따라서 성경의 충분성을 부정하는 것은 필연적으로 성경의 권위를 부정하는 것이 된다. 만일 특별계시가 불충분하여 인간의 타락한 해석을 창조주나 피조물에 대해 끌어와야 한다면, 성경의 권위는 폐기되고 인간이 자율적 판단의 자리에 앉게 된다. 인간의 자율성을 모든 지점에서 도전하는 것이 반 틸의 핵심 관심사였다. 성경의 권위와 충분성은 분리될 수 없이 얽혀 있으며, 상담의 내용과 방법론 모두를 말씀으로부터 도출하지 않는다면 이 교리들은 공허해진다.
계시적 권위와 충분성은 인간 창조의 시초부터 주어진, 시대를 초월한 진리다(창 1:27–28; 2:15). 성경이 제공하는 인식론적 기초에 심리학적 ‘발견’을 끼워 넣는 순간, 심리학 이전 수천 년에 걸친 인간의 신학적 성찰은 무의미한 것이 된다. 그러므로 아담스에게 있어 거룩하고 성경적인 상담 접근을 세우기 위해서는 모든 전제가 성경에서 나와야 하며, 그렇지 않다면 전면적으로 거부되어야 했다. 하나님의 말씀은 태초부터 있었고, 결코 변하지 않기 때문이다.
요한복음 1장 1–3절, 히브리서 13장 8절. 어떤 체계가 아무리 성경적 진리에 근접해 보일지라도, 그 출발점에 하나님과 대립되는 전제가 하나라도 포함되어 있다면 그리스도인은 그것을 거부하고 기독교적 세계관에서 다시 시작해야 한다. 이것은 심리학적 사실을 사실 그 자체로 즉각 부정해야 한다는 뜻이 아니라, 모든 관찰·해석·자료 제시는 전제주의적 렌즈에 의해 색칠된다는 사실을 인식해야 한다는 의미다. 그리스도인은 이러한 ‘사실’을 존재론적 삼위일체와 특별계시라는 틀 안에서 재해석해야 한다. 하나님의 현실 해석은 최종적이며, 권위 있고, 참되기 때문이다.
아담스는 다음과 같이 말하며 이를 반복해서 강조한다.
“성경을 깊이 연구하는 사람들은 대립적 사고방식을 발전시킨다. 그들은 대조와 대비의 관점에서 사고한다. 창세기부터 요한계시록까지 하나님의 생각과 길은 다른 모든 것들과 대립되어 제시된다. 성경은 하나님을 기쁘시게 하는 여러 길들이 있으며 그 모든 길이 다 똑같이 옳다고 가르치지 않는다. 또한 다양한 의견들이 정도의 차이만 있을 뿐 하나님의 길이라고도 가르치지 않는다. 성경이 곳곳에서 가르치는 것은, 거룩하신 하나님의 길이 아닌 모든 생각과 길은 전적으로 잘못되었으며 반드시 거부되어야 한다는 것이다. 성경에 따르면 빗나간 것은 한 치나 한 마일이나 동일하다. 하나님은 한 분이시며 삶의 길도 하나뿐이다.”
아담스에게 있어 성경적 상담은 **전부 아니면 전무(All or Nothing)**였다. 그는 반 틸의 대립적 전제주의 사고와 방법론을 상담 현장에 확장·적용했다. 성경의 권위와 충분성은 결합된 개념이며, 하나님의 상담 방식은 하나의 통일된 체계로 이해되어야 하고 전체로서만 일관성을 유지할 수 있다. 아담스는 다음과 같이 단언한다.
“어떤 대가를 치르더라도 반드시 지켜야 할 것이 있다면, 그것은 기독교—곧 성경적 상담을 위한—권위적 기준으로서의 성경의 온전성이다. 상담은 오직 성경적 전제 위에만 기초할 수 있으며, 이러한 전제들은 모든 기독교 상담가에게 동일하다. 이 전제들로부터 필연적으로 도출되는 방법의 기초 또한 동일할 수밖에 없다.”
마지막으로, 아담스 자신은 그가 마우러에게 감사했던 진정한 이유가 마우러의 방법론이 아니라 그 체계의 극적인 실패였음을 분명히 보여준다. 아담스는 마우러의 ‘사죄’ 추구가 인간 중심적이고 공허하다는 사실을 빠르게 간파했다. 마우러의 도덕적 책임 개념은 진리에 근접해 보였지만 결코 도달하지 못했다. 그의 사상 밑바탕에 놓인 세속적 세계관은 죄책감, 용서, 정신 건강에 대한 이해를 왜곡시켰다. 겉보기에는 인간과 상담에 대해 정확해 보이는 주장일지라도, 그 핵심 전제에서 검토하면 결국 하나님과 성경에 대립되는 것으로 드러난다. 이는 빛의 천사로 가장한 사탄과 같다(고후 11:14).
아담스가 마우러에게 감사했다는 말의 진정한 의미는, 마우러가 의도치 않게 아담스를 다시 성경으로 돌아가게 만들었다는 데 있었다. 아담스가 성경을 깊이 파고들었을 때 발견한 것은, 성경이 상담을 위한 완전하고 충분한 체계를 제공하고 있다는 사실이었다. 이는 성경이 본질적으로 상담과 직결된 문제들을 다루고 있기 때문이다. 구속적 상담가들이 아담스가 마우러에게 감사를 표한 것을 ‘통합’의 증거로 해석하는 데서 오해하는 지점은, 아담스의 발언이 사실상 세속 체계의 실패를 드러내는 역설적 감사였다는 점이다. 세속 체계의 실패가 아담스로 하여금 “이것이 그러한지 날마다 성경을 상고하게”(행 17:11) 만들었다.
햄브릭은 아담스의 발언을 문맥에서 떼어내 자신의 통합 관점을 억지로 끼워 맞춘다. 그러나 아담스는 세속 상담 사상을 전면적으로 거부하고, 성경으로부터 다시 구축한 성경적 상담 체계를 세웠다. 그는 모든 세속 이론과 방법이 성경에 비추어 볼 때 항상 부족하다는 점을 일관되게 보여준다. 아담스에게 성경적 상담은 분해 불가능한 하나의 단위였다. 그는 다음과 같이 말한다.
“그러므로 기독교적 방법론은 기독교적 신념에 의해 근본적으로 규정된다. 기독교인들은 상담 방법론이 반드시 성경이 제시하는 하나님, 인간, 창조에 대한 관점에서 비롯되어야 하며 언제나 그것에 부합해야 한다고 주장한다.”
아담스에게 상담은 전적으로 신학적 작업이었다. 상담은 인간의 목적(telos), 문제, 하나님을 향한 방향성과 관련되며, 그러므로 오직 성경만이 이를 통제해야 한다. 이런 관점에서 그는 성경과 필연적으로 대립되는 거짓 상담 체계들을 폭로하고 해체하는 데 많은 지면을 할애했다. 그는 오늘날의 성경적 상담가들에게 본보기를 남겼다. 프로이트, 로저스, 스키너라는 이름과 정신분석, 내담자 중심 치료, 자연주의적 행동주의라는 방법은 바뀌었을지 모르지만, 세속 심리학을 해체하는 그의 프로그램은 여전히 유효하다.
아담스는 상담 이론과 기법을 평가하는 세 단계의 방법을 제시한다.
첫째, 세속 심리학에서 발견되는 모든 ‘겉보기의 진리’는 성경으로부터 훔쳐 온 것임을 밝힌다. 어떤 세속 체계가 성경의 가르침과 일치하거나 성경적 평가를 견뎌낸다면, 그 체계는 그 진리를 성경에서 도용한 것이다. 세속주의자는 어떤 인식론적 확실성에 이르기 위해서라도 기독교적 전제를 사용할 수밖에 없다. 성경과 일치하는 모든 진리 주장은—의도했든 아니든—기독교 유신론을 전제로 한다. 이런 점에서, 성경 외부에서 상담의 진리가 발견된다고 주장하는 구속적 상담가들의 논리는 자기모순적이다. 어떤 체계의 진위를 평가하기 위해 성경의 명제적 진리가 필요하다면, 객관적 진리는 이미 성경 안에 존재하고 있었던 것이다.
구속적 상담가들은 모든 세속 발견을 통합 전에 성경으로 평가한다고 주장하지만, 그렇다면 성경은 처음부터 그 체계를 평가할 수 있는 자원을 갖고 있어야 한다. 평가의 기준점이 성경 안에 있다면, 그 ‘발견’은 새롭지 않다. 성경은 이미 그것에 대해 더 나은 말씀을 하고 있었다. 즉, 구속적 상담가가 성경의 검증을 거친 후 통합한다고 주장하려면, 성경은 이미 그 문제에 대해 말하고 있어야 한다. 그렇다면 그 진리는 이미 성경 안에 있었다는 뜻이다. 단 하나의 성구로 통합을 정당화할 수는 없다. 성경적 평가는 성경 전체에 대한 체계적 이해를 요구한다. 결국 세속 체계의 ‘새로운 발견’은 수천 년 전에 성경이 계시한 진리를 근사치로 반복하는 것에 불과하다. “해 아래에 새 것이 없나니”(전 1:9–10).
이 지점에서 구속적 상담은 일관성을 잃는다. 성경의 충분성을 이렇게 이해한다면 실제 적용은 전통적 성경적 상담의 입장으로 귀결된다. 그렇지 않다면 성경은 더 이상 심리학적 주장들을 심판하는 최종 권위가 될 수 없다. 중간 지대는 존재하지 않는다.
둘째, 아담스는 세속 체계가 성경의 변화 능력을 저하시킨다는 점을 보여준다. 효과적인 세속 체계는 성경에서 전제와 실천을 훔쳐 와 삼위일체라는 해석 틀을 제거함으로써 그것을 왜곡할 뿐 아니라, 성경적 적용의 능력을 항상 약화시킨다. 이를 보여주기 위해 아담스는 논증을 위해 마우러의 체계가 부분적으로 진리에 근접했다고 가정한다. 그는 말한다.
“마우러의 사상에는 희미하게나마 진리의 반영이 있다. 하나님은 우리를 사회적 존재로 만드셨다. 사람이 혼자 있는 것이 좋지 않다. 그러므로 우리는 함께 모이기를 폐하지 말아야 한다… 그러나 모든 집단이 옳은 것은 아니다. 그리스도인들은 성경적 규범에 따라 집단을 바르게 사용해야 한다.”
마우러의 ‘정직성 집단’은 죄 고백과 배상을 집단 내 대화를 통해 이루도록 요구했다. 그러나 아담스는 기독교 공동체의 목적은 성도 상호 간의 덕을 세우고 격려하는 데 있다고 즉시 지적한다. 그는 마우러의 집단 치료를 다음과 같이 비판한다.
“자기속죄적 정직성 집단은 결코 참된 공동체가 될 수 없다. 참된 공동체는 오직 구속받은 하나님의 공동체, 곧 예수 그리스도의 교회 안에만 존재한다.”
마우러의 공동체는 가장(假裝)이었다. 적대의 담은 여전히 남아 있었다(엡 2:14–15). 그는 공동체의 필요성은 보았지만, 성경이 제시하는 참된 원형과 그 공동체로 들어가는 길—곧 예수 그리스도의 단번의 속죄—을 알지 못했다(히 10:1).
그러므로 아담스가 마우러의 이론이나 방법을 수용했다고 주장하는 것은 지적 정직성을 결여한 주장이다. 세속 방법을 검토할 때 성경적 타당성을 선언하려면, 그 진리가 이미 성경에 있었다는 점과 세속 이론이 하나님의 현실을 왜곡한 것임을 인식해야 한다. 이 지점에서 구속적 상담은 실패한다.
구속적 상담가들은 공통은총을 근거로, 도움이 될 수 있는 모든 수단을 사용해야 할 윤리적 의무가 있다고 주장한다. 그러나 이 논리는 양날의 검이다. 어떤 심리학적 발견이 성경에 이미 계시된 더 탁월한 진리임이 드러난다면, 윤리적 의무는 성경이 제시하는 방식으로 상담하는 데로 이동한다. 성경이 심리학적 주장이 성경 진리를 빈약하게 훔쳐 간 것임을 드러낼 때, 우리는 오히려 성경적 표현을 사용해야 하며 심리학적 버전을 거부해야 한다. 성경이 말하지 않는 영역은 없다(벧후 1:3).
이로써 아담스의 세 번째 단계가 드러난다. 곧 성경적 대안의 우월성이다. 그리스도 안에서 하나님은 변화에 필요한 풍성한 자원을 제공하셨다. 성경적 상담 운동은 진리가 부족한 것이 아니라, 성경에서 그 진리를 파내고 끌어내는 데 시간을 충분히 쓰지 않았을 뿐이다. 아담스는 외친다.
“기독교 상담가는 성경에 명확히 언급되지 않은 독특한 문제가 없다는 사실을 알 뿐 아니라, 모든 문제에 성경적 해결책이 있음을 안다… 하나님께서는 생명과 경건에 속한 모든 것을 교회에 계시하셨다.”
아담스의 관점에서 참된 성경적 상담의 유일한 길은 세속 심리학의 거짓 유사품을 거부하는 것이다. 그리스도께 대립되는 전제는, 겉보기에 아무리 비슷해 보여도 그리스도께 대립되는 상담 체계를 낳는다. 공통은총을 근거로 한 통합은 필연적으로 성경의 충분성을 거부하는 것이며, 이는 역사적 성경적 상담 운동에서 벗어나는 것이다.
말년에, 그리고 ‘다운그레이드 논쟁’의 한가운데서 스펄전은 목회자 대학에서 이렇게 말했다.
“나는 앞으로 50년 동안 개들에게 물어뜯겨도 좋다. 그러나 더 먼 미래가 나를 변호해 줄 것이다.”
역사는 스펄전을 입증했다. 그러나 그 대가는 그의 건강과 동역 관계였다. 무엇보다 성경이 스펄전을 입증했다. 그는 세속주의의 통찰이 아니라, 이미 손에 쥐고 있던 충분한 성경으로 외칠 수 있었다. “한 번 성도에게 주신 믿음”(유 3)을 수호하는 데 그 이상은 필요하지 않았다. 오늘날에도 같은 성경은 여전히 말한다(사 40:8). 그리고 세속 심리학의 파산을 선언한다. 성경적 상담가들이 성경의 충분성 위에 굳게 서서 세속 사상의 침투를 거부할 때, 그리스도의 복음이 하나님의 충분한 말씀을 통해 변화시킨 삶들이 역사가 말해 주기 전에 이미 증언하게 될 것이다.
